金刚般若波罗蜜经 （第六集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0006
《金刚般若波罗蜜经》第六次。请看经文：
【唯然。世尊。愿乐欲闻。】
这句话的意思，是须菩提尊者听了释迦牟尼佛的指示之后，他体会到这个意思，也只有他才能够听得懂佛所说的话，所以有这样的一个表示。『唯然』这两个字我们要特别的留意，不能够轻易的看过，因为这里面的意思很深。「唯」是答应的一句话，意思完全听懂了就是唯。好比我们说一桩事情人家听懂了，我们问，你有没有听懂？回答「欸」，在古时候文雅的答覆就叫做「唯」。「然」里面意味就很深长，我们在这里略略给诸位来解释。先说这个「唯」，信之极，这是答应。礼对曰唯，就是文雅的对答叫唯；粗俗一点叫「阿」，就是这个意思，表示他明白了。唯有明白，他才真正的相信。
这一次须菩提尊者就在世尊日常生活当中体会到实相般若，我们再说得明白一点，从世尊日常生活当中见到实相般若，也就是从一切众生的日常生活当中见到实相般若。见到实相般若就是见到一真法界，也就是见到常寂光净土，所以在此地应了一个「唯」，若不是亲见，如何能够信之极？我们今天讲实相、一真、寂光就在我们眼前，我们因为是佛经念多了，信不信？信，但不是之极。我们今天所信的是依圣言量生起的信心，换句话说，不是我们亲自见到的境界，是我们听老师释迦牟尼佛给我们说的，不是亲证的境界。须菩提尊者在这个时候他亲自证入，《心经》里面「照见」，他是照见，所以这个唯表示他自己已经见到实相般若，已经见到真如本性，禅家常讲的明心见性。
「然」这个意思，里面有两重意思在。第一个，这个然表示自己快乐，为什么？过去没证得，现在证得了，「表自证不差」，经过佛给他一印证，不错，你的确是证得了。前面两个如是表示这个意思，就是这样的！佛给他这一印证，这是「庆快生平」，然是一种快乐，也就是我们平常讲法喜充满的一种表情。除这个之外还有一个意思，「然而大众未解」，须菩提他证入了，可是别的还有许许多多的众生没证入，没有见到，那怎么办？还是需要，「故须请详加开示」，要请释迦牟尼佛为我们详细的来开导，来指示我们。这个地方我们应当要晓得，详加开示是为众生，不是须菩提尊者，须菩提尊者在这个地方请求是为大众请法的，五种启请里面是属于利乐有情的启请。前面也曾经跟诸位说明过，尊者他的本地是东方青龙陀佛示现的，古佛再来，帮助释迦牟尼佛教化众生。
下面这四个字『愿乐欲闻』，「愿」是愿望，「乐」是爱好，「欲」是希求，这三个字是尊者正式的代表大众来求法。如果只有愿，没有爱好，这种闻就不能够切实；如果这里面没有希求，这种闻也不够深刻。所以这三个字是一层比一层深，而且它有连带的关系。我们学佛在这个地方要注意，我们不但有愿，愿里面有爱好，爱好里面又有希望，这样的闻法修行才会不退转。所以一般初学的同修常常有个毛病，那就是进进退退，总是进得少、退得多，在这种情形之下时间久了，自己的信心就失掉，对佛法没有信心，正如佛门里有个俗语常说，学佛一年，佛在眼前，信心很足；学佛两年，佛就在天边，为什么？退了；学佛三年，佛化成云烟，心里面没有佛菩萨了。所以是愈学变成老油条了，对佛法愈学愈没有信心。这个原因是什么？有愿，没有爱好、没有希求，缺乏乐欲；或者虽然三个字他都有，他的心不切，心不切，所以他这个效果不很显著。这样才造成没有好的结果，闻法不能够开解，修行得不到好境界，得不到法喜，所以信心渐渐丧失。
尊者在此地非常了解与会的大众，大众的心无不渴仰如来开导我们，与会的大众个个人都充满信心，希求无上道。单单讲到「闻」，闻意思里头的确有深有浅，闻就是听闻。不会听的人只是听言语而已，会听的人从言语里面明白义理，不执着言词。这个地方所讲的听，是听佛前面所说住心、降心这些话，经文如是、住、降之开示。这个地方几句话诸位要特别记住，「必将得意忘义遗言」，不但我们听了佛菩萨的开示要把这个言语离开，「即文字相，离文字相；即言说相，离言说相」。换句话说，我们不要执着言语，不可以执着文字，这就是遗言。不但言语文字不能执着，再给诸位说，义理也不能执着。为什么？如果你执着经里面所讲的道理，这个道理就障碍你的悟入，你就不能悟入。言语要不要？要。为什么？它是个敲门砖，门一敲开，这个东西就不要了，敲门砖就丢掉了。义是什么？义是门。换句话说，门开了，你万万不能够呆在这个门口，你要往里面去，你要进去，登堂入室。义好比是大门，门开了，你要是止住在大门口，你没有法子登堂入室。所以这是更进一步给诸位说明，义理也不可以执着，你才能够真正悟入教理，教理是一切法都通达的，义理是一部经的道理，是通一部，教理是通一切，这个样子才能够「消归自性」，「便是言下悟入」，我们在禅宗里面常常听到有这一句话。这样才能够言下悟入，而不是死在义里（不是死在这个地方）、死在言下。死在言下，诸位晓得，可怜，死在义里同样不高明。今天几个学佛的人能够超越言义，言下大悟？这一点希望我们同修要特别的注意到。
请看下面经文，尊者既然有请法，佛是大慈大悲有求必应，下面佛给我们详细来开导，详细开导先是略说。我们看底下的题目，上面画了双圆圈，这是标题，「略示降心离相」，降伏妄心功夫就是在离相。这段文字我们也分为几个小段落来说明，底下这一段是经文：
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】
『诸』是多的意思，菩萨的位次我们可以分为十信位、十住位、十行位、十回向，后面还有十地，各皆不一，每一个大的差别里头还有许多小的差别，所以称之为诸多。『菩萨』这两个字是梵语，古时候把它翻作「大道心众生」，我们称为旧译；新译叫「觉有情」，新旧是以玄奘大师为代表，玄奘大师所翻的我们叫新译，在玄奘大师以前所翻的我们叫旧译。玄奘大师以前，翻菩萨都翻作大道心众生；玄奘大师从印度回来之后，他把它翻作觉有情，这两种翻法都好。有情就是有情的众生，有情众生有迷悟不同，迷的时候就是凡夫，悟的时候就叫菩萨，觉就是觉悟，换句话说，觉悟的有情众生，这就是菩萨。古译翻作大道心，也翻得非常之好，大道心就是觉的意思，如果不觉，哪来的大道心？大道心就是菩提心。简单的说，具有两个条件，「上求佛道，下化有情」，就是有情众生，决定没有止住的，换句话说，没有休息的。念念上求佛道，自己成就；念念下化众生，帮助别人成就，这才是菩萨。
『摩诃萨』，摩诃翻作大，摩诃萨的意思就是大菩萨。到什么时候才称为大菩萨？我们一般习惯上讲，别教三贤以下的都称之为菩萨，登了地就称之为大菩萨，从初地以上称之为大菩萨，地前我们称之为菩萨。这个说法只是一般的说法，我们不能够执着它是一定的，因为有一些圆顿根性的人一发心就可以称之为大菩萨。像此地佛这句话「诸菩萨摩诃萨」，这句话用意相当之深，你是菩萨或者是摩诃萨，完全在你自己的发心，你心发得大，虽然你是初学，也可以当之无愧。所以佛这句话不仅是赞叹，里面含义非常之深。
「大」的定义，古德跟我们说有七种，在此地我们也跟诸位简单的把它介绍出来。摩诃的华语是大，具有七个意思，第一个是「具大根」，根就是根性，它具有大乘的根性。所谓大乘根性就是心量很大，他不为自己，念念他会想到一切众生，他想到自己很苦，我们自己要离苦；可是看到大众也很苦，如何能够帮助大家离苦，事事都为大众着想，这种人就是大根性的人。假如事事都是把自己摆在第一位，这个根性就不大；事事都为别人着想，这是大根性的人，他具有这个条件，这是先天的条件。第二，他「有大智慧」。智慧与根性有密切的关系，凡是心量大的大概智慧也大，心量小的人固然也有大智慧，可是这大智慧不能起大作用，为什么？他这个智慧是念念为他自己，或者为他的家族，或者为他自己的集团，他不能将他的智慧利益一切众生。这个地方的大智着重在用上讲，他把他的智慧贡献给一切众生。
第三是「信大法」，这个大法叫大乘法，他相信，这是很难得的。譬如《金刚经》里面讲的这些道理，尤其是一乘了义经典里面所讲的理论、方法、境界，确实很难叫人一下就相信。这种人因为他根大智大，他一听就相信；不但相信，他对里面的道理明了，他有这个能力去理解，第四是「解大理」，就是大乘法的义理，他确实能理解。解了以后他能够行，这是非常了不起，就是他依这个理论、依这个方法来修行，第五是「修大行」，修大乘菩萨行，不是修小乘阿罗汉的行，修大乘菩萨行。大乘菩萨行，诸位必须要记住，就是本经里面所讲的「降伏其心」，这就是大乘菩萨行，这句话在此地佛是先提出一个纲领，尊者提出这个问题，佛在此地也开示了一个纲领，往后这部经无非就是讲降伏其心。第六「经大时」，这个问题不是短时间能够成就的，从初发心一直到成佛，这个时间相当之长，他能够不疲不厌、不退转。换句话说，在时间里面他禁得起考验。最后他是「证大果」，所谓大果就是如来究竟的果地。
诸位要明了，一般的菩萨没有法子证大果，原因是什么？没有具足这七个条件。大果，我们一般讲是极果，就是如来的果地。如果要把这个尺度放宽一点，我们可以讲圆教菩萨初住以上都可以说是大果，像《华严经》里面所说的四十一位法身大士，净土法门里面所谓理一心不乱，这就是大果。如果我们只能够证得事一心不乱，那是小果；功夫成片带业往生，这个果报就更小。我们如果期望自己在一生当中，或者是在短时间之内，我们能够念到理一心不乱，我们能够修到明心见性，这七个条件就必须具足。说个老实话，这七个条件哪一个人不具足？人人具足。虽是人人具足，不见得这些条件都显露、都发生作用；这个问题，里面就有障碍，去了这个障碍，这七个条件全都显露出来了。所以我们要晓得，如佛经论当中开示我们的，一切众生本来成佛，一切众生皆是摩诃萨，这句话不过分，要紧的就是要去掉我们的障碍。障碍是什么？是妄心，降伏妄心就是去障碍。换句话说，妄心降伏住了，菩萨摩诃萨所具的条件你就统统都现前。
请看下面这一段的解释，「此经本是最上乘」，在《坛经》里面，六祖大师也告诉我们这个是最上乘法。「发心修学者，皆为大菩萨」，除非你没有发这个心，你要是真正发心依照这个理论方法来修学，你就是大菩萨。前面讲的这七个条件，刚才说了，都有，虽然都有，有的人圆满，有的人不圆满，差别就在这个地方。如果你是真正「发上成佛道、下化众生之心」，你就是菩萨，「则为菩萨」，菩萨就是这个意思。诸位看到菩萨这个名词，千万不要发生误会，一想到菩萨就会想到泥塑木雕的偶像，供奉在那里让一些愚夫愚妇们去拜拜，那就错了。菩萨是发上成佛道、下化众生的人，你要真正发这个心，一心一意的求成佛，一心一意的度化众生。
什么是大菩萨？要以《金刚经》来讲，知道「上成而无所成」，这个理很深，一部《金刚经》就是要跟我们说明这个道理，「下化而无所化」。这个道理留在下面经文里面我们再来详细讨论。认识「无所成而上成」，绝不退转；「无所化而下化」，自行精进不懈，化他也不疲不厌，这样你的性德才究竟，体用圆满，则为大菩萨，摩诃萨。所以菩萨与摩诃萨差别就在此地。由此可知，这是需要大智慧才能够了解诸法实相。无所成而成、无所化而化，这是诸法实相。不明诸法实相，效法佛菩萨这种修为，就叫菩萨；明白实相，效法佛菩萨的修为，这是大菩萨。
在这段经文，佛讲初学的人称他为菩萨。「佛称初发心人为大菩萨」，这里头有三个意思，我们应当要明白。第一，「初发心之功德不可思议」，这一点我们不能够轻视，实在讲这是一般人没有办法了解。「如华严经初发心功德品第十七所说」，就是第十七品里面所讲的，佛在《华严经》里面说，初发菩提心的人，他这个功德是十方诸佛都赞叹不尽。我们对于一个初发心的人往往没有看在眼里，这是错误的。如果这个初发心他要能够保持不失，他这一生决定成佛，就怕他退心，虽然退心，但是他一念初发这个功德不得了。第二点意思，佛是「欲令人直下承当，勿失机缘」，这一条很重要。佛叫我们菩萨，叫着我们是大菩萨，意思要我们直下承当。千万不要以为，这是教那些菩萨与大菩萨的，不是对我说的，那你就是当面错过，把这个机会失掉了。聪明人、有智慧的人在此一听，佛说我是菩萨、是大菩萨，那我就应当依照佛在本经里面所开示的理论方法认真的去修学，我这一生有成佛的希望，这么好的机会怎么可以错过！
第三点的意思，从理上来说，「万法本自平等，《华严》、《圆觉》皆云一切众生本来成佛，是称作菩萨，并不过分」，释迦牟尼佛称我们读诵《金刚经》发心学佛的人为菩萨，的确不过分，所以这句话里面有很大的鼓励作用。「是知学佛，应当发大菩提心，修菩萨行」。「而大菩萨行之最初起步，就是降妄心」，这一句要特别的注意到，就是降伏妄心。所以须菩提尊者在此地代我们这一问，问得好！这一问真是把菩萨修学的关键问出来了，这部《金刚经》就是说这桩事情，也是诸大菩萨们修学关键之所在。正如古德所说，「但求息妄，莫更觅真」。为什么？起了一个觅真的念头，那就是妄念，那就是障碍，这一点我们尤其要注意到，的确是大修行人关键之所在。
「降伏其心，是令妄想不起，亦是使不觉者觉。」既然这四个字不但是《金刚经》关键的中心，实在讲也是大乘佛法的中心，是整个佛法的中心，经里面屡次的提示，我们也一再的强调，这四个字太重要了。须菩提尊者在启请的时候，他先问「应云何住，云何降伏其心」，佛没有先答「应如是住」，没有先答这个，而先谈降伏者，这是什么意思？不先答第一问，先答第二个问，这里面意思当然就很深，在此地我们分成几点来说明。
第一，「初发心的人」，诸位要记住，因为讲到初发心我们人人都有份，我们现在正是一个初发心的人，「功夫下手处就在降伏」。所以刚才我说了，古人讲「但求息妄，莫更觅真」，但求息妄就是此地所讲的降伏其心，就是降伏的意思。「果然能够除一分妄心，真心就显一分，妄尽情空，则真心显露无遗」，成佛之道不过如是而已。「信位」，初发心是在十信位，初信到十信这初发心的人，「故不必言住」，所以须菩提问的应云何住，佛不先跟他说怎么去住、真心如何去安住，先不谈这个问题，初发心先要降伏妄心。
第二点，真修行的人，「真修行者，自初发心至等正觉」，可以说从初发心一直到成佛，「亦只是降伏而已」，这一点诸位千万要记住。成佛以后怎么样？成了佛以后也无住。所以我们心里先要求一个如何安住，这个念头不是一个正确的念头。假如是个正确的念头，佛为什么在本经里面说「应无所住而生其心」？六祖在这里开悟的，没有住！如果说有一个住，住是一个止相，是一个死的现象，不是一个活活泼泼的。所以佛法只有行没有住，成佛也是有行没有住，「如世尊之所示现吾人者」。释迦牟尼佛成佛了，他所示现的每天还是到舍卫大城托钵，并没有示现闭关，并没有示现住茅蓬去禁足，没有。佛所示现我们这四十九年，到处弘法利生，哪个地方请他，他就到哪个地方去说法，可见得他住在哪里？他是无住之住，这是佛菩萨之住，所以他住在正智的里面，他住在大智慧里面，而不是住在某一个所在，不是住在某一个境界里面，这是我们要懂得的，思之，思之！须菩提尊者他在这里开悟了，他哪里不晓得？他当然知道。他这一问，佛这一发明，要紧是告诉我们，从我们初发心就把我们导向一条成佛的正道，不是邪道，导向一个成佛的捷径，不走迂回的道路，所以这部经的功德不可思议。
第三点意思，江味农居士《金刚经讲义》注解里头有这么几句话说，「除降伏外，别无进修之法」，这一点真正是一语道破。江居士一生专攻《金刚经》，他老人家示现给我们的是教宗般若，就是在教理他是崇尚般若经典，实际上就是这一部《金刚般若》；行在弥陀，他自己的功夫是念佛求生净土，是把般若智慧完全运用在念佛法门上，这在末法时期来讲是非常有效的修学方法。《金刚经》文字不多，只有五千多字，便于受持，义理圆满。正如同老居士在《讲义》一开端所指示出来的，佛法的精要在大乘，大乘的精要在般若，般若的精要在《金刚经》。由此可知，这一部《金刚经》在整个大乘佛法修学上的地位，它是多么的重要。在我们中国自古以来，无论是哪一宗、无论是哪一派，可以说没有不尊重《金刚经》、没有不读诵《金刚经》、没有不讲解《金刚经》的，所以这部经在我们中国这个地区，大家把它看作佛门里面第一部经典，而本经实在讲也真当之无愧！这是希望我们大家要特别的留意，希望对于经义要能够深入深解去体悟，对我们的修学一定有很大的帮助。请看下面经文：
【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】
这一段经文很重要，我们必须要熟读，要牢牢的记住，因为关系我们修学的观照功夫，所以希望大家把这段经文要多念几遍。下面我们给诸位解释『众生』的意思，因为佛在此地讲「所有一切众生之类」，包括范围非常的广泛。底下举九个例子，从卵生、胎生、湿生、化生，胎卵湿化实在讲就是把一切众生之类三界九有全都包括了。先讲众生，众生的本义一定要了解，这两个字它本来的意思是讲「众缘和合而现的生相」；引申的意思为「数多类繁」，这是引申的意思。现在有许多人把引申的意思他明了了，本义他不清楚，殊不知本义才是最重要的。因为你晓得它是众缘和合而现的生相，现生相即非生相，为什么？他没有自性，凡是缘生的就没有自性，当体即空，这个意思下面我们再跟诸位来说明。
先讲本经佛告诉我们九类生，这就是三界九有，总纲领在此地。三界是指欲界、色界、无色界，九有是九类生的状况。我们先看前面四种，前面四种是普通通俗的说法。「卵生」，像鸟类，家里面养的鸡鸭鹅，这些都是属于卵生，卵生里面包括湿、胎、化。卵生是蛋，蛋里面是湿，里面蛋黄蛋白是液体，渐渐它在里面变化，它变的有胎，所以卵生里面它有湿生的意思，有胎也有变化，所以四种生态卵生它全都具足。凡是全都具足，我们一般讲比较是下等一级，就是说它需要的条件多，它需要四个条件，胎卵湿化这四个条件它都具足。讲到「胎生」只要三个条件，卵生是四个条件，胎、湿、化、卵它都有，胎生是三个，有湿、有化、有胎，它不需要卵，这个就比它要高级。「湿生」，它里头有变化，这个也有一些动物它是这样的一个条件。「化生」，是比较特殊，它是无而忽有，像诸天都是化生的，它不需要住胎。
讲到胎卵湿化，这是把欲界、色界、无色界（就是空界），把三界九有全都包括了。九有我们讲九地，欲界算一地；色界有四地，就是四禅；空界就是四空天，算四地，所以是全部都包括了。如果更细说，下面这两句又有特殊的情形，我们看底下，『有色』，它虽然没有欲，这是讲色界四禅天，五欲他离开了，财色名食睡，五欲六尘他不执着了。但是我们要晓得，并非没有这个境界，虽有这个境界，他没有心，没有五欲六尘的执着心，没有五欲六尘的分别心，分别执着没有了。但是他还分别一切的物质，就是色法，他还有这个分别，还有这个执着，他还执着有识。实际上识就是八识，我们讲的情识，或者讲识心，他有这个。因此在三界里面他超出欲界了，称之为色界，这是四禅天。
更高一层到无色界，『无色』，他对色也没有分别执着了，没有这个念头，所以他色身没有了，这个时候只有神识。神识我们现在一般讲精神的世界，这个无色界是精神的世界，俗话讲灵魂，这个识就是我们中国人俗称的灵魂。这个东西真是非有非无，你说它没有，它有；你说它有，它又没有形相，为什么？它没有色相。『有想』，有想是什么？第六识跟第七识有的时候还会显现，这是四空天的境界。到『无想』，六、七识已伏了。诸位晓得，不是转变，如果转变那就变成第六识转变为妙观察智、第七识转变为平等性体。它没有转识成智，只是用甚深的定功把这两个识伏住，不起作用。不起作用就变成无想，没有分别、没有执着。这种没有分别、没有执着不是真的，暂时伏住而已。最高的这一层，就是非想非非想天，『非有想非无想』，这个意思不能说他有想，也不能说他无想，为什么？因为他是八识半伏的状态，并不是真正转识成智。假如真正的转识成智，那就不是凡夫位，那就入了圣人的位次，不是凡夫。这一点我们修学大乘佛法的人必须要晓得，必须要知道。
大乘的修学最要紧的是在转识成智，所以古人常常教给我们，读经要在消归自性，修行要在转识成智，这是很重要的原理。所谓转识成智，诸位要晓得，识就是妄想，妄想是不能够断掉的。为什么说不能断掉？因为妄心跟真心是一不是二，妄心要断掉，那真心就断掉了，诸位想想真心能不能断得掉？断不掉的。所以讲到降伏，最高的降伏是转变，转烦恼为菩提，转妄念为真性，如此而已。转分别心为妙观察，转执着心为平等性，这两个识一转，阿赖耶自然转为大圆镜，而前五识也自然转为成所作。转八识成四智，释迦牟尼佛所表现的是最好的榜样，在这一会就是被须菩提尊者看出来了。
佛在这一段的开示，他的意思，也就是他的目的是要教我们了解众生的本义，了解之后，这个意思就是要我们生起观照的功夫，我们才能够真正得到修学殊胜的功德利益。「此说目的在令吾人明了众生本义」，前面本义就是众缘和合而生，最要紧的是「进而观照不生」，观照这个，也就是要证不生的道理，以及「当体即空之理」，这一段经文用意是在此地。所以本义里头所显示的缘合，众缘和合，就现出这个生相，「缘和现生，缘散现灭」，缘要是散了就现灭，可见得生本不生、灭亦非灭，说生说灭都不是事实的真相，所以显示出一个什么道理？「当体即空」，显示出这么一个道理。
佛在经里面有许许多多的说法，这些说法都是教我们悟出一个道理来。譬如经里面「讲六道」，说六道什么意思？「欲人明轮回之理」，无非是教我们明了轮回之理。也有讲十二类生，譬如在《楞严经》里讲十二类生，比我们此地讲的还要详细，此地只讲九种，十二类只讲了九类。「讲十二类生」，目的是教我们明了「十习因六交报」，习是习气，习气叫习因，交是讲交互，也就是我们平常讲因缘果报，或者是说因果报应，是教我们明白这个道理。本经佛给我们说九类生，真实的用意是「使人明了众生何以不出三界」。为什么这么多人修行，一心一意想超越三界、超越六道轮回，为什么办不到？「必知无明二执为障」，二执就是人我执、法我执，或者简单的称我执、法执，必须要晓得，你有无明，你有我执、你有法执，这是大障碍。这种障碍要是不除，不能入涅槃，也不能度众生。换句话说，入涅槃是自己自成就，度众生是他成就，这是我们应当特别留意的。我们要想自己成就证入大涅槃，要想利益一切众生，首先我们要去两种执着，这两种执着去了之后，才有破无明的希望。
讲到众生，包括三界九有，不出一个是欲，一个是色，另外一个是情识，这三桩事情是说明三界六道这样广大的范围，这里面一切众生无法超越，就是这三桩事障碍了。我们在表解里面来说明这个事实的真相，这是讲三界六道里面，「众生种类繁多，不出识色欲三事」。因此，自觉觉他，决定要「断淫欲」，你能够断淫欲。为什么特别提出淫欲？这个地方诸位要记住，要特别看清楚，淫欲之「淫」不是女字旁的婬，诸位要记住这个淫是过分，对于欲望的追求过分了。譬如我们一般讲的下雨，雨水下得太多我们叫淫雨，就是太多、太过分了。这个欲是财色名食睡都包括在里头，五欲，七情五欲，如果是过分就叫做淫。断淫欲，在世出世间法里头都说知足常乐，知足就不过分，这是教我们无贪瞋，要断这个。贪瞋痴是三毒根本烦恼，头一条要断欲。世出世法里面我们绝无贪求，随分过日就好。正如同大经里面所讲，「随缘消旧业，莫更造新殃」，随缘消旧业就是知足。样样都知足，事事都知足，没有不知足的，能够恒顺众生、随喜功德，绝不有过分的希求，不但对于世法如是，就是弘法利生也是随缘尽分，而没有任何希求，这就是断淫欲。
第二「不取色相」，色相是一切物质、一切的物相，不要分别、不要执着。你能够断淫欲就超越欲界，你要是不取色相就超越色界。第三，要晓得「转识成智」，假如没有这一条，断淫欲，你超越欲界，你在色界天；不取色相，你超越色界，你在无色界天，你出不了三界。你这两条做到了，你无贪瞋，但是你还有愚痴，所以你出不了三界。假如你能够「转识成智」，痴也断掉，这才超越三界，可见得这个很重要。你现在为什么不能够转识成智？说老实话，你淫欲没断，你色相还在取着，你怎么能转识成智！你要想转识成智，先断淫欲，先不取色相，才能做得到这一条。做到相当程度，「妄尽情空，业识既转」，妄是讲妄想，妄念尽了、没有了；情是讲情识，空了，业识就是阿赖耶识，既然转了，转变为大圆镜智，这个时候「生灭心灭，寂灭现前」，这个境界就叫做涅槃的境界。妄尽情空，业识既转，生灭心灭了。生灭心灭了，这个境界就是佛与大菩萨们的境界；换句话说，也就是转凡成圣，所以寂灭就现前。
我们在经典里面常常看到，有无生法忍，有寂灭忍，生灭心灭了就是无生法忍，寂灭现前就是寂灭忍。如果照菩萨断证的地位上来讲，像《仁王般若经》里面所讲的，无生法忍是七地、八地、九地菩萨所证得的，寂灭现前是十地等觉与如来果位上所证得的，这个才叫做无余涅槃，无余涅槃是佛自己受用的境界。讲到涅槃，经上说到无余涅槃，我们在这里给诸位解释什么叫无余涅槃。这个地方所解释的是大乘教义，与小乘的说法不一样，小乘的说法说得浅，大乘这个意思说得深、说得圆满。断枝末无明，就是见思烦恼尽了，叫有余，所以跟小乘不一样，小乘人在这个境界里面他还有身体在，叫有余；他不要这个身体，灰身灭智了，叫无余，但是他都是断枝末无明，有余无余都是在这个境界。大乘则不然，大乘人见思烦恼断尽了，你还有尘沙、无明没有断，所以称之为「有余」。必须「断根本无明，业识空」，业识就是阿赖耶识，业识空了，转阿赖耶为大圆镜智就是业识空，业识空不是说业识没有了，是业识转变为大圆镜智，也可以说业识没有了，所以叫做「无余」。这个境界是佛自受用的境界，是我们自觉的境界。
「佛之化境」，这就是觉他，化就是化度众生，教化众生的境界，这是「他受用境」。他受用境界是什么？这是「无生得度」。这个境界妙！佛一天到晚度众生，实无众生而得度者，这个意思是什么？众生都是因缘和合而现的生相，没有自性，「缘生无性」，他的真实相是「无生无灭」，一切众生本来无生无灭。六祖大师开悟的时候说「何期自性，本不生灭」，六祖见到了，这句话是六祖亲自见到、亲自证得。我们在佛经里面看到，但是我们自己并没有证得，我们对于这句话还很怀疑，为什么没有生没有灭？我们看到一切都是有生有灭，有情的众生有生有死，植物跟矿物都有生灭，为什么说无生无灭？无生无灭是真相，我们没有看到真相。
「性平等，相虚妄」。性平等，无生无灭；相虚妄，缘生无性。缘生无性，相虚妄；无生无灭，性平等，所以佛虽然度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者，就是这个道理。「涅槃本有，非从外得」，这是我们必须要明了的。明白这个境界了，佛度不度众生？天天度众生。虽然天天度众生，度即无度、无度即度，佛是积极不是消极，天天在做，做就是无做。这个意思我们不能错会，如果你错会了，度就是没有度，没有度就是度，那我天天就不度了，不度就是度，你就把意思解错了，那是要堕落的。你看佛多积极，菩萨多积极，所以这句经文里含的有无量义。
古德教给我们有「五义作观」，这个意思就是教我们要「明了实无众生得灭度」这桩事情。实无众生得灭度，这就是教我们观照无生无得的道理。五义实在是非常的巧妙，它教我们作观，作观就是教我们要想这个道理，要去想这个道理。第一个观法是「缘生」，我们明白众生是因缘和合而现的生相。要是以我们人来说，诸位要晓得，一个人看自己不容易看清楚，如果我们看别人，比看自己要容易得多，所以大乘善巧的方法是教我们看别人，把别人看清楚了，回过头来看自己，自己跟别人没有两样。因此我们在作观的时候，就在境界当中用功夫，用什么功夫？用观照的功夫。我们见一个人，这个人无非是四大五蕴和合而现的假相，既然晓得是四大五蕴所现的相，四大五蕴是众缘，众缘和合而现的相，换句话说，他就没有自体，当体即空，所谓众生又在哪里？这个人是这样，回头想想我自己，我自己这个身又何尝不是四大五蕴现的假相，我们自己这个众生又在何处？从这个地方去观想，我见、我执不须要去断，自自然然就淡薄，自自然然就没有了，这个方法很巧妙。
第二个观法就是「同体」，我们自己与一切众生的确是同体。这个境界比较难体会，所以我们常常用梦境来作比喻，但是要很细心才能够体会一个彷彿的境界。当我们作梦的时候，整个的心变成梦境，梦境就是自己的心，自己的心就是整个梦境，在梦境里面有自己，也有别人，也有山河大地。如果你一旦觉悟了，梦里面自己是自己，别人还是自己心变现的；不但梦里面别人是自心变现的，梦里面的山河大地、日月虚空，哪一样不是自心变现之物？所以古德说「天地与我同根，万物与我一体」，这是同体。经上常说「自心取自心，非幻成幻法」，有如梦境宛然，如果诸位能够体会到这个意思，你的大慈悲心自自然然就生起来。
第三个意思「本寂」，这个意思就是，所谓众生乃是缘合假现的相。这五个意思诸位必须要记住，因为在你生活当中常常会提起观照，所谓观照就是要有这种想法、要有这样的看法。常常能够提起这个想法、这个看法，你自然就能够入道。从性上讲，本来无生，本来无灭，哪里还有什么涅槃不涅槃？这是本寂。
第四个看法就是「无念」，实在是无念。无念这个意思从什么地方显示出来？就是从前面这三个意思，缘生、同体、本寂。由此可以能够觉悟到，虽然我们见有众生，见有众生证涅槃，这种见解如果你要是起了分别执着，那就错了。为什么？就好像你在作梦，梦中有你自己，有许多境界，有种种这些活动，都不是真实的，不是真有。真的，真的没有生灭，为什么？本来无生，当然就本来无灭。众生无，得失也无，无众生、无得失，一切妄念本来无有。本无一切妄念，诸位要晓得，这个时候正念就现前，你的见解才是正确的。
最后一条讲「平等」。正如同佛在《华严》、《圆觉》里面所讲的，一切众生本来成佛，那怎么不平等？所以说生佛平等，万法一如，经里面常讲，「平等真法界，佛不度众生」。我们在本经、在《六祖坛经》里面看到过，众生是要自悟、自修、自断、自了、自证，佛菩萨、善知识只是为他做增上缘而已，其余的帮不上忙。他成佛是他自己成佛，佛何尝度众生？这句经文里面显示的意思，佛要灭度无量无数无边众生，这是佛的悲愿，一天到晚在做这个工作，讲经说法劝勉大众，为大众做增上缘。实无众生得灭度者，众生灭一切烦恼，度生死之岸，他自己成就的，他本来成就的。我们从这个地方去体会这个意思，效法佛菩萨。这个地方诸位能够体会到，你才晓得世出世间最积极的是发大心、修大行、证大果之人。如果说学佛是消极的，那他错了，那是真正的误会。所以佛在此地教给我们「应如是降伏其心」，只要你发广大心就是降伏。
我们继续看这一节的要义，这一节经文重要的意思义趣。第一，「真妄同体」。真，诸佛如来；妄，六道众生，同是真如本性变现的相，这个相是在的，不是不在，这个相是同体变现。就好像我们作梦，我们作梦还梦到阿弥陀佛，阿弥陀佛是真，我们自己凡夫是妄，但是梦里的自己、阿弥陀佛都是你自己心变现之物，同体。我们现在也是如此，西方世界阿弥陀佛，东方琉璃世界药师如来，跟我们自己以及六道群灵全是自己真如本性变现之物。「离相是大而化之」，离相是什么？不着妄相，也不着真相，真妄都不要执着。这个心大了，这个心就是尽虚空遍法界都是你的心，把这个心量拓开了，就是大而化之，与法性就相应。真妄都不执着，为什么？晓得都是自己真心所显现的。这是从理体上来说，教给我们必须要把心量拓开，才能够把所有的界、所有的障碍化除。
第二个意思是「发大心便能化」。大而化之，怎么化法？教给你发大心，发大心就能化，大心就是菩提心，你要不发菩提心就没有办法，你必须要懂得发菩提心。第三，「须知转移默化之理之法」，必须要晓得，转移默化的道理、方法，这个非常重要。这些道理、这些方法在大乘经里面都有，如果你大乘经看得少，或者没有机会看到，本经就具足这些理论与方法，对于《金刚经》你要特别留意，要特别用心来听。第四，「闻法要在消归自性」。修行要在转识成智，你要能够把握住这个纲领，你的修学必定有受用，必定有成绩。第五，「遮照同时为因，则得寂照同时之果」，遮是定，照是慧；或者我们平常讲止观，遮就是止，照就是观，寂是涅槃，这个地方照，这是讲果地上，这个照就是菩提。你能够修因，因地正确，菩提涅槃的果也是同时具足。这一点我们要明了，本经实在讲也具足这个道理。最后一条，「悲智具足，福慧双修」。这是佛在一切大乘经论里面时时刻刻开示我们、时时刻刻提醒我们的，我们不可以偏在悲里面，或者偏在智慧上，或者是偏在福上、偏在慧上，偏就有障碍，一定要具足、要双修，菩提道上障碍就少了。换句话说，障碍少，修学就一帆风顺，容易成就。这是经里面所含的义趣，如果不细心去体会，不容易看出来。
这段经义、义趣我们明白了，要紧的就是怎样把它应用在我们日常生活当中；换句话说，把佛所说的这些道理、这些境界变成我们自己的受用，变成我们自己的生活，这就叫契入、就叫证得，证得必须要用一番修行的功夫。修行的功夫对我们来讲，当然是很重要的一个课题，在此地我们当然要把修行要领提供给诸位，提出来之后，希望诸位能够真正的得到受用，希望诸位真正能够得到修学的帮助，这是我们研究讲解《金刚经》的目的之所在。下面这一段就是要讲这一小段经文修行的要领，今天时间已经到了，下一次我们就接着这个题目来贡献大家。
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