「禅定」两个字的意思，我们一定要搞清楚。什麽叫禅？外不着相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，不会被外面境界诱惑，这叫禅。外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内裡面不起心动念是定，内心不起贪瞋痴慢这是定。外不着相，内不动心。外不着相不是对于外面境界相一无所知，不是的，样样都清楚，样样都明瞭，那是慧，那是真智慧。所以智裡面要有禅、要有定，定裡面要有智。定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。
第二句，「于光明中，雨摩尼宝」。这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益，这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报是苦；悟了，这个果报就乐。所以离苦得乐是从事上说的，从果上讲的，破迷开悟是从因上说的。我们苦，苦从哪裡来的？苦从迷惑颠倒；乐从那裡来的？乐从大彻大悟。所以佛法教学，真正的目的是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟。明瞭宇宙人生的真相，我们的思考、我们的言论、我们的造作才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语「自然生态」，有点接近，与自然生态相应。实在讲，佛家的术语高明，与清淨平等觉相应，与大方广相应，这样才能够破迷开悟。
「摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现」，这句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来，没有成绩那不行，一定要拿出成绩出来，这个成绩就是超凡入圣。你看看，原来是凡夫，现在都变成菩萨。怎麽说变成菩萨？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生起来了，慈悲心现前了，智慧也现前了，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清淨，远离一切妄想分别执着，他把妄想分别执着统统都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲「自利利他，自行化他」，是自自然然的，像云出一样，云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样；攀缘是我们有心、有意、有计画，先设计好的，我们应当怎麽做怎麽做，那就不相应。诸佛如来说法，决定没有先想一想这个法今天要怎麽讲法，没有。如果有这个意念，有这麽一个准备，他就是攀缘说，他不是随缘，不是自在说，不是真实智慧的流露。真实智慧不是造作的，是自自然然流露。我们今天智慧没有开，讲经之前要做准备，佛与大菩萨讲经之前不要准备；不但不要准备，连个经文也没有。经文怎麽来的？释迦牟尼佛讲完之后，人家把它记录下来才变成经文，不是释迦牟尼佛先写成经文，然后再来开讲，不是的，你看他多自在。所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕。光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样，那你一定就要真正去修信种、慈悲根，成就智慧之身，然后自然枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。
末后这一条很要紧，决定不能疏忽。
【又以如来威神力故。其菩提树恆出妙音。说种种法。无有尽极。】
这就是说明我们必须要得佛力加持，前面所讲的，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学着重在实质，不着重在形式。他为什麽说这个话？现在大多数学佛的人都着重在形式，没有实质，所以路走偏差，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式，不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前，时时刻刻提醒我们，我们这堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以后无论在什麽地方看到树你就会想起来，你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种；它有根，我要有慈悲心，这堂课就没有白上。
你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假，观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录相带，风景确实是非常美，树木多。你要对游客介绍这树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度，你不就藉着这个树讲经说法了？那些观光旅游的人，随机教育，机会教育。哪个地方不是道场？哪个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口裡面就流智慧的教光，就如同大树树荫的荫凉，遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游还学到佛法。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。
「流」是流布的意思，我们佛门裡面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去，这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作。因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传于后世，十方三世。现代科学技术发达，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到后世，光影、音声都做佛事。要靠佛力加持。不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这就是得佛力加持；如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法？世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧、没有定力。有智慧能解决障难，有定力不怕折磨，这个世间事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰，我们用什麽方法来处理？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，不必跟他去争执。这是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。
所以魔王外道来扰乱，不理他就没事。他来扰乱，我们更应该要反省，反省来扰乱必然是业障，自己要没有业障，自己过去生中没有跟这些人结恶缘，他为什麽不扰乱别人要扰乱我？所以就应当像印光大师一样。印光大师这是示现给我们看，年轻的时候，功力还不够的时候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他。可是他从来不伤害这些小动物，咬就随牠咬，供养牠，牠大概也是饿了，没地方吃饭，供养牠一顿，印光大师做如是想，供养这些小动物跟供养佛没有两样，生佛平等。我们在传记裡面看到，印光法师七十岁以后就再也没有了，七十岁以后有这麽一个现象，这个房间裡面有蚊虫、有跳蚤，有这些小动物，他老人家住在这个房间，这些小动物都搬家，迁单，都搬走了，都不会去干扰他。你看看，慈悲心能感动这些小动物，他怎麽不感动人？所以说诚则灵，至诚感通。我们上求诸佛菩萨感应，下同样与一切众生感应道交，无论是起心动念、言语造作，无不是智慧的流露。
「无有尽极」，无尽无极，这是讲广多无尽，从空间上讲、从时间上讲，无极。无有间断才称之为「恆」。我们在这段经文裡面所学习到的，以后在任何地方看到树木花草，就想起世尊在《华严经》上这段教诲，岂不是一切树都在说法吗？那我们这堂课的效应多麽广大，真正是经上所讲的无尽无极，我们一生受用无穷。
再看下面这一段，第三段「宫殿严」。经文十句，也分作四段。第一段「总明分量」：
【如来所处宫殿楼阁。广博严丽。充遍十方。】
这一句。宫殿是居住的地方。古时候接待大众这个地方称之为『殿』，殿跟堂一样，我们现在讲客厅，自己的卧房这叫『宫』。私人居住的地方称为宫；接待大众，办公集会的场所就叫殿，这是古时候的称法。现在多半称为堂，讲堂、会堂，这是殿的意思，自己的住宅就称之为宫。宫殿，它这个形相有覆盖，使我们避免日晒雨淋，我们造这个房舍遮蔽烈日、遮蔽风雨，使我们自己身心能够得到安稳，这就是慈悲的意思，居住的房子表慈悲。殿堂，如来的殿堂是讲经说法用的，聚集大众在一起，就是讲堂，殿就是讲堂。在从前帝王时代，殿是帝王处理国家大事的一个场所，大殿是会议厅。从前皇帝每天早晨早朝，早朝是什麽意思？就是现在讲的会报，各个单位今天有些什麽事情要处理，都要报告给皇帝听，哪些单位需要别的单位协助的，在这裡面处理。所以是会报、办事的一个场所。我们群众集会的地方也叫殿堂，但是习惯上我们都称为堂，而不称为殿，只有帝王的时候才称为殿，殿跟堂一个意思。佛在此地用殿堂来表圆寂，圆是圆满，在这裡办事情就办得很圆满；寂是心地清淨寂灭，不生烦恼，不生忧虑，事情都办好了。殿堂代表圆寂，这是表法的意思。
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