真正修行要怎麽修？我们师父也讲过很多次，反省自己，把自己内心当中的妄想分别执着要放下，看外面一切人、一切事、一切物都是佛，不仅是佛，而且是阿弥陀佛。你要真正入这个境界，你看到这一切都是阿弥陀佛，恭喜你，你成佛了，而且你成的是阿弥陀佛，你是有这个佛心，所以看到外面一切境界都是阿弥陀佛。如果你看外面一切众生都是菩萨，那你就是菩萨；如果你看外面一切是凡夫，那你也是凡夫；你看外面是鬼，那你也是鬼。你是什麽心，就看到外面是什麽境界，境由心造。所以，你问自己，「我看外面的人是好人还是坏人？」如果看到外面都是好人，那你也是好人；看到外面都是坏人，那对不起，你也是坏人。
真正修行人，他不在外面境界上分别执着了，他回归自性，放下自己内心裡面的妄想执着，外面哪一尊不是佛？六祖大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人不会看某人有什麽过失，看到人家有过失，正好是说明自己有过失。弘一大师举个例子，就是像人照镜子一样，假如我鼻子上有一个黑点，一个墨汁点上去了，就很难看，去照镜子，「这镜子裡的人怎麽鼻子上有个黑点，那麽难看！」讥笑他，批评他。结果发现你讥笑他的时候，他也讥笑你，这就干起来了。然后很不服气，拿着毛巾在那擦，我给你擦掉。擦怎麽能擦得掉？擦不掉。所以，你要改变那个境界真叫枉然。有智慧的人他不去改变境界，只改变自己，拿个毛巾往鼻子上一擦，擦乾淨了，再一看镜子裡的人也乾淨。外面的境界就是镜中人，全是你内心的反映，你心裡有那个念，外面就有那个境，你要没那个念，外面哪有那个境？假如你心裡全是阿弥陀佛，外面真的全是阿弥陀佛。从这裡我们自己去检点自己的功夫，检点自己的境界，这叫真修行。
底下经文说，『于一念顷，遍游一切佛土』，这个能力真的叫广大圆满。一念，这个时间非常短暂，比一秒钟还要短，可以「遍游一切佛土」，十方三世一切佛菩萨所居住的国土全部都遍游，一个不漏掉，瞬息之间完成。我们能够想像，这绝对不是一个去完再一个，一切佛土，一个去完再一个，你无量劫都没游完。那是化身去的，同时一念之中化身到各个国土去供养诸佛，去普度众生。这是讲菩萨自利德，他自己的功德利益无比的殊胜。下面是讲利生德，利益众生，我们来看经文：
【得佛辩才。住普贤行。】
这裡又提到了普贤。《无量寿经》多次提到普贤，前面说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤菩萨是在座菩萨的上首，普贤是《华严经》的经主，《华严》长子，他就代表着《华严经》。从这裡看到，《无量寿经》确确实实就是中本《华严》。蕅益大师讲是「《华严》奥藏，《法华》祕髓」，没错。佛辩才无碍，所谓『辩才』就是能够真正觉悟众生的这种才能，用个辩字，这是讲口头的，言语，这是讲经说法。在这个世界上，我们娑婆世界众生的根性，六根当中耳根最利。在《愣严经》裡面二十五位菩萨报告自己圆通的心得，最后文殊菩萨拣选圆通就选什麽？耳根圆通。他说，「此方真教体，清淨在音闻」，音闻就是音声，耳根比较容易听得明白。有时候我们看未必能看明白，听就能听明白，耳根比眼根要利，要聪明。你眼睛只能往前面看，看不到后面，耳朵这四面八方的声音都能听到，后面的声音也能听到，这是耳根的能力就比眼根的能力要强，确实是利，在领悟力上也是如此。佛为什麽要讲经说法，他不着书立说，他不写文章？写文章给你看，你未必看明白，可是他给你一讲，你就听明白了。所以，听经就很好，听经很容易能够契入境界，比你自己去看要强，这是文殊菩萨为我们这个世界众生挑出来的法门。佛辩才是无碍的，真能使一切众生得到利益。『住普贤行』，就是讲落实十大愿王，普贤行那就是十大愿王，而且最后导归极乐。下面我们再看经文：
【善能分别众生语言。开化显示真实之际。】
我们学讲经的人非常羡慕这一句，这一句就是说对一切众生的语言他都能通达，没有障碍，讲出来都让众生能明白，而且都能契入境界。师父对我要求说，《无量寿经》用国语讲，还要用粤语讲，将来整理好讲记，会集好了，还要用英语讲，至少用三种语言把它弘扬起来。这确实也不是一桩容易的事情，首先自己得弄明白，经文的义理我们得通，不通，你跟人讲，不就是以盲引盲？那可不行，自己得通，通教理、教义。然后你还得通达语言，这语言也得学。国语、粤语还好办，师父有这个已经讲过的，我们複讲就好了，国语最容易。粤语就比较稍微要转换一下，有些读音读字，你得查查字典，别读错了，讲得尽量符合广东人爱听的口味，这就要动点脑筋了。英语就更不容易，英语是另一种体系的语言，你把它翻译过去，还要照顾到外国人他们的思惟方式。我想我这一个人也做不了，希望将来有一个团队，真正他英文比较好的，在外国也留过学的，而且有志愿发愿弘法利生。首先认真学习，当然最重要首先把根扎好，这三个根、四个根得落实；落实之后，专学《无量寿经》，你契入这个义理，那你才能够懂得翻译。过去翻译经典的译经师，全都是证果的圣人，都是佛菩萨再来，所以翻译经典不会翻错，如来真实义翻译得很圆满。我们没开悟、没证果，要翻译可不容易，至少得义理要契入一些境界。而且翻译，师父跟我们讲，不要直接翻经，翻什麽？翻注解，这个就比较容易，不会翻错。因为经的意思太丰富了，一个字可能含无量义，你要是用哪个词对应，这个意思用那个词，漏了其他的意思，挂一漏万，所以不如就翻注解容易。
我自己就想着，在练讲《无量寿经》的过程中，花上几年的功夫，把《无量寿经》师父讲的总共三十六次讲记，大大小小的讲记做一个会集。就像《无量寿经》它也是会集本，讲记也要会集本，删繁取要，会集成一册，义理都不漏，语言尽量的节简，将师父的讲记做成一个集解的版本。然后再把讲记翻出来，翻成英文。这个工程是很大的，至少得十年，甚至二十年才能够做完，这个过程中也就希望佛菩萨能送人来，送帮手来，这个很重要。因为过去译经的法师底下都有一个团队，玄奘法师的底下团队好像是八百人，鸠摩罗什好像也是四、五百人，大的译经团队。经上虽然写是「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」，实际上他不可能每部经都是亲笔去译的，他是有个团队，而且反覆研究、推敲、讨论，最后定稿，由这个主持的人最后定稿，因为他对于佛经的理解是最深入，用他的名字。如果《无量寿经》真的翻译成英文，那是利益西人，西方人就有福了。这部经真的是三根普被，是佛讲的第一法门，而且这个经也不算很长。还有讲解，可以说师父已经把整个佛法的教理融进去，学这一部，整个佛法都学到了。
底下说『开化显示真实之际』。开是开导、开示，这是教学的意思。化是讲教学的成绩，老师教学生，要看学生有没有变化，这是教学的成绩。儒家教学目的是什麽？教人做君子、做圣贤，让人变化气质，从凡俗的气质转变成圣贤的气质，要脱俗，这叫化。佛法更是如此，佛法教人作佛、作菩萨，把凡夫的气质转变成佛菩萨的气质，这叫化。底下说的「显示真实之际」，显示就是开显、指示。真实之际是什麽？就是真如本性。佛教学最高的目标就是让人明心见性，见性就成佛。佛所做到的是显示、开示，你自己要悟入，你自己要入境界那才行；如果你自己不入境界，那佛怎麽开示也没用。所以，老师带进门，修行要靠各人。各人是什麽？你自己要真入境界。入境界没别的，就是放下，放下妄想分别执着，你就入境界了。下面这是讲到佛法的教学：
【超过世间诸所有法。】
世间的教育都不能跟佛教相比，佛陀的教育真实，真的它对于宇宙人生真相是最圆满的一个讲述，如果我们不学习，那永远是迷惑颠倒。在世间你所学的学问都不可能帮助你出三界，不可能帮助你见性成佛，唯有佛法可以做到。底下经文说：
【心常谛住度世之道。】
『常』就是不断，『谛』就是实实在在。这些菩萨实实在在住在『度世之道』上，这就讲他们的存心。佛菩萨的存心是什麽？就是一心一意帮助众生，帮他们觉悟。觉悟了，他就能离苦，苦是因为迷惑颠倒来的。这一桩事情，就是觉悟众生的事情，唯有佛菩萨才能做到。所以他们来这世间只做这桩事，因为其他的事情别人都能办，别人能办的要给他们办，不要跟人家抢，尽量给人家办。人家办不到的，我们要去办。所以佛菩萨在世间办什麽？就是办教学，办班教学，培养圣贤，这是他唯一的目的。要办教学，说老实话，就用佛法的方式才能真正培养出人才，特别佛法要有接班人，要有传人。传人的培养绝对不是用世间学校那个教学方式能够培养出来的，为什麽？因为世间教学，他们不重视戒定慧的培养，佛法重视戒定慧。我们师父常常都讲到，说要培养人才，不管是要弘法的，还是要护法的，就是你真正想成就，至少你得成就往生极乐世界。如果有往生的把握，但是你跟这世间的缘还没有断，众生跟你有缘，那你就会留在世间帮助众生，来住持佛法，这种人就是菩萨。
菩萨怎麽培养？最简单的原则，师父讲要「三年扎根，十年专修」，这八个字原则。用三年时间好好的扎好戒律的根，就是四个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，还有《沙弥律仪》。你真正想在这个世间住持佛法，你得要以《沙弥律仪》出家的戒律来要求、规范自己。四个根你扎好了以后，选择一部经，「一门深入，长时薰修」，薰十年，你就能成就。这成就是你开悟见性，至少你能拿到往生把握，你能有念佛三昧的功夫。你选什麽经最好？当然是《无量寿经》最好，这是淨土第一经，中本《华严》，佛法总持。师父劝我讲这个经，我当时还没想到，不是一开始叫我讲《华严经》吗？不讲《华严》，又讲这部经了？后来想这是师父慈悲，用这部经，起码对我来讲，对我这种根性的人来讲，成就得要比学《华严》要快。即使没开悟，至少我能拿到往生把握，这也就等于成就了。因为你往生极乐世界，「但得见弥陀，何愁不开悟？」你肯定会开悟的。所以，一门就重要，修学不需要说广学多闻，扎根就选四部，足够，认真落实。专修就是一门，一部《无量寿经》，不用第二部经，选第二部，心力分散。除非你是学习能力很强的人，你可能两部、三部还能受得了，但是总不如一部、一门这个专要来得有效果。你学得很多，你没得定，没开智慧，你所学的就叫记问之学。孔子也讲，「记问之学，不足以为人师」。你是听来的，你是看别人的注解，是别人的东西，不是你的东西，不是你自己悟出来的，不是你自己的境界，不能为人师。
心常谛住度世之道，这是我们一定要发这个心。见到众生苦，生了不忍之心，这是慈悲，所谓恻隐之心；不忍圣教衰微，发起宏愿，普度众生，绍隆佛种，这个心就是菩提心，就像四弘誓愿裡讲的「众生无边誓愿度」。发了这个愿，第一个你得断烦恼，从断烦恼下手，烦恼断了，你才能够学法门，这是我们修学的次第。我们再看底下经文：
【于一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】
看到这裡。『一切万物』就指环境，包括人事环境、物质环境，动物、植物、矿物，一切众生。这些菩萨们他能在这一切环境当中『随意自在』，他得到自在的受用。我们问，他何以得到自在，为什麽我们不自在？我们在这万物当中会生烦恼，患得患失。他们自在，为什麽自在？他不生烦恼，因为他不患得患失，他没有得失的心，他对于一切万物没有控制的念头，没有佔有的欲望，这样他就自在。如果我们要控制、要佔有，这叫自寻烦恼，为什麽？你没办法控制、没办法佔有，连我们自己的身体你都控制佔有不了。你如果能控制身体，你能不能保持让它年年十八岁？不行。它得老，它会死，死了你带不走，哪能控制佔有？凡夫这是迷惑颠倒才会有控制佔有的欲望，菩萨没有这个欲望，对一切万物随缘，顺水推舟，拿这个万物来帮助觉悟众生。禅宗所谓，「但自无心于万物，何妨万物常围绕」，你对万物没有一点控制佔有、分别执着，它们对你真的不会障碍。
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