过去圆瑛法师，这是在新中国成立以后，他是被推选为中国佛教协会第一任会长，也是相当有成就的法师，一生专攻《愣严》，最后也是念佛求往生。他有个很有名的「三求堂」，他的讲经堂叫三求堂，求福、求慧、求往生。他在《愣严经》的注解裡面就谈到自己发生的一件事情，这个我们相信绝对不是假的，出家人不打妄语。他说他有一天在房间裡打坐，心很清淨，坐着坐着忽然起了个妄想，想到还有一件事情马上要去办，于是他马上从床上下来，就往门外跑，出了门。出了门之后忽然想，「我这门是关着的，我怎麽出来的？」而且他是被锁着，他怎麽会出来？结果他想到这儿他就回头，发现门锁住，进不去了。你看他刚才出来的时候自在通过，可是忽然想到，「这门是关着的，我怎麽能出来？」有这个念头起来，就真的再也回不去了。当他出门的那一刹那，他心裡没有妄念，他没有把这个门当作是真的，空掉了，所以出去就自在。所以，一切的境界，只要我们有执着，我们把它当真了，这就是对我们的障碍。
底下这个无愿也是无作。佛菩萨在世间他的事业是度众生，除了度众生以外，他没有做其他事情。你问他，「你有没有度众生？」他一定会摇头，他说他没度众生。为什麽？佛菩萨是作而无作，无作而作。他作是很努力的、很认真的做，譬如说他讲经说法，他认真备课，他很真诚的来讲经，但是他有没有「我能讲经」这个相，他没有。如果着了「我能讲经」的相，这个「我」，有我相；能讲经，「经」就是法的相，这是我执、法执统统具足。佛说法，离我法二执，不着我相、不着法相，也不着谁在听，众生的相，他不着这个，真正放下一切相，他作而又无作。所以，入空、无相、无愿法门，这三个法门，你从任何一门入，入进去了，境界都一样。这个空是从体上讲，相是从相上讲，愿是从作用上讲，体、相、用，这是一体的三方面。可是你也不能着体相用的相，你说真有个体相用，行了，你又着了相。佛说这些名词术语，你听了之后不能着相。底下经文中又说：
【善立方便。显示三乘。】
『善』是善巧，很巧妙。『方便』，这是讲他度众生用的这种方法。菩萨心地清淨，一法不立。他在这裡说显示三乘，他建立三乘法，所谓声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。他心中本来无一物，何处来个三乘？要知道，这三乘不是他自己心裡想出来的，这是随顺众生建立的。在佛菩萨观念裡他没有这些相，连这个念头都没有，《法华经》裡讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」，没有二乘也没有三乘，只有一佛乘。那你问，佛菩萨心裡是不是有一佛乘？他也没有，连一乘都没有，那心地才真正清淨。所以，佛应化到这个世间度众生，完全是随顺众生，众生以何法得度，佛就给他现身，给他说何法。讲到此地，经文转法轮相就介绍完了。八相成道，我们看最后第八相，第八相是入般涅槃。我们看经文：
【于此中下而现灭度。】
佛入般涅槃叫灭度，灭度在我们世间人眼裡看来，释迦牟尼佛过世了，像我们凡人一样都会死。这种示现到底是不是真的，佛会不会真有死、真有灭？佛不生，当然也就不灭，佛不生不灭。他示现这个相是给中下根人看，所以『于此中下而现灭度』，中根、下根人，他们以为这一切现象有生有灭，人有生老病死，万物都有成住坏空，他看到相，他没有见性。上根利智的人他知道，性是不生不灭的，所以他就不会感觉到佛有灭度，他知道佛是不生不灭的。这是八相，讲到这裡。底下经文，我们再看，讲的是菩萨德用无方，无量无边的德用。先说自利德：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。】
这段经文其实接着「于此中下而现灭度」讲下来，让我们就很明瞭了，佛和大菩萨们实际上有没有生灭？没有。『得无生无灭诸三摩地』，这是事实真相，他哪裡说有真的灭度？三摩地是梵语，翻译成中文的意思是正受。这裡就是告诉我们真实的话，佛确确实实不生不灭，这是讲法身，讲的自性，自性不生不灭，自性所生的相有生有灭。佛菩萨的本事就在于，从生灭的相那裡看到了不生灭的性。我们凡夫的问题就在于忘了性，只着了相，以为有生灭。
这裡讲到的大菩萨们，都是证得自性的法身大士，从果向因，倒驾慈航来普度众生，所谓众生有感，这些菩萨就有应。而在这个世间示现寿命的长短，那完全是看众生的缘分，跟自己不相关。跟众生有缘，他就来住世，缘分长他就住世得长，缘分短他就住世得短，没有缘了，他就灭度。有缘则现，无缘则隐，这是度众生的自在。《论语》裡面，孔老夫子跟颜回都曾经说过这个话，说「用之则行，捨之则藏。唯我与尔有是夫」。就是你用我的时候、你需要我的时候，我就来了，「行」就是我来帮助你；捨之则藏，你不要我了，我就藏起来。孔子和颜回这两个人能入这个境界，其他的弟子不行，为什麽？有分别、有执着。他要「我要去行」，或者「我要去藏」，这个都不行，不是随缘，是随自己的妄念，自己有分别执着。
过去我就有这样的一个毛病，分别执着比较严重。老人家也看出我这个毛病，常常点化我。有一天我向师父请教，我说，「我现在没成就，很想早点成就，将来才能普度众生。现在希望找一个安静的地方躲起来，闭关闭个十年，念佛就成就了。成就以后，我出来可以度众生」。师父说，「等你成就了，这世界都该灭亡了！」这话我当时没听懂。我又问，我说现在不忙着出来度众生。因为我知道师父希望我不捨世间，而行度世间之事，练习这个。我说，现在自己未度，何能度生？况且自他不二，自度也是度他，所以我躲起来自度，那也就是度他。还在贫嘴。结果师父又讲，「既然这样，度他也是自度」，倒过来一讲，我没话说了。他说，你还是有二，你不是自他不二，你有二，所以你有这些妄想分别执着。真正佛菩萨没有这些妄想分别执着，有缘就来，没缘就隐。他要去闭关、不闭关的事情，不是他自己想出来的，是看跟众生有没有缘分，没有缘分他就闭关去了。像达摩祖师，没有缘分，他躲到少林寺闭了九年关面壁，最后等到慧可。那是因为什麽？梁武帝也不肯护他的法，没人护法，他只好闭关，没有法缘。如果梁武帝护他法，那达摩祖师绝对不会闭关，为什麽？有缘就不能捨弃众生。这个后来我慢慢就明白了，再读《无量寿经》读到这句，特别亲切。所以，佛菩萨在世间住世，真的不是他自己有意思，完全是「应众生心，现所知量」。
下面一句说，『及得一切陀罗尼门』。前面讲的是得三摩地，三摩地这是梵文，翻译成中文的意思是正受，就是定，正受是正常的享受，凡夫享受不正常，佛菩萨的享受那才是正常的。这裡讲的「陀罗尼」，梵语，它翻译成中文的意思是总持，这是讲智慧。有定才有慧，智慧要从禅定中来。所以，这裡经文的顺序不能颠倒，先是讲得三摩地，就是得定。三摩地也叫三昧，像念佛得念佛三昧。三昧是得了清淨心，清淨心的作用就是智慧，就是陀罗尼，所以得一切陀罗尼。陀罗尼叫总持，就是一切法的总纲领，你掌握了世出世间一切法的总纲领。这个总纲领就是《大方广佛华严经》，《华严经》称为根本法轮。佛讲的一切经有一个总名题，就是《大方广佛华严经》，中国人称为《大藏经》，其实它真正的名字是《大方广佛华严》。这部经分量那是太巨大了。
《华严经》是怎麽传到地球上来的？这是龙树菩萨，他到龙宫看到圆圆满满的《华严经》。这《华严经》有多大？有三千大千世界微尘偈。印度他们写经文用「偈」做单位，这四句一偈。这麽多的偈子，三千大千世界微尘，把世界全磨成微尘，这麽多数量的偈子。有一四天下微尘品。我们《无量寿经》有四十八品，《大方广佛华严经》是一四天下微尘品。我们这个阎浮提只是属于四天下之一，也就是地球。把四个地球磨成微尘，你看有多少微尘？就是现在科学讲的基本粒子，比原子还小的基本粒子。这麽多数量的品，这个经太大太大，简直不可思议！龙树菩萨这个人很聪明，他是证得初地菩萨，他本来在世间看佛的一切经典都看通了，就生了一点傲慢心，觉得「我都不错了，佛的经典我都通达」。结果大龙菩萨就把他请到了龙宫裡面，他一看《华严经》这麽多，傻眼了，他自己受持不了，而且地球上人没有一个人能受持得了。所以，最后他只能选择这部经的目录提要，把这目录提要带到世间来，这就是我们现在看到的《大方广佛华严经》，那是小本。这些经裡面所讲到的菩萨，他是得一切陀罗尼门，真正受持这样大本的《华严经》，没有不通达的。
『随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧』，这是讲到他有定有慧，「随时」是不间断，没有离开过「华严三昧」。什麽叫华严三昧？这是讲一切万法的全体。三昧是正受、正定，就是他的身心定在这麽一个境界裡面。什麽境界？身心跟宇宙法界融成一体，就是入华严法界，这叫得华严三昧。华严三昧就是真正得到法身，见到自性，所谓见性成佛，他了解一切万法都是心性中所生出来的，而又全都回归到法界，导归到自性当中。
现在的科学家好像对这个也愈来愈能够明白一些，他们发现我们这个宇宙所能观察到的时空大概只有百分之十，百分之九十好像没办法看到，大概从数学裡面推断它有，但是没办法看到。这百分之九十的宇宙上哪儿了？读了经之后我们就了解，它回归到自性去了，回归到常寂光。自性不可以用我们六根去接触得到，眼不能见，耳不能听，舌不能尝，鼻不能嗅，身不能触，连意都不能想，你想都想不到，六根接触不到，所以叫不可思议。不可思议，不是给你煳弄一下这样的一句话，真的是不能用思，也不能用议，你用思、用议你不可能接触到自性。就像现在科学家他们用最高级的望远镜去探测，也没办法探测到全部的时空，只能有百分之十探测得到，百分之九十它入了自性常寂光，你怎麽能用你的六根去探测得到？你想都想不到，数学也计算不出来，数学也是属于你意根、意识裡头的那种现象。明白这一点，我们要得三昧，得把我们的念头放下，放下，你就能入了。入了华严三昧，当然自然就「具足总持百千三昧」，《华严》是总持法门。
底下说『住深禅定』，深禅定这个深可不是一般的深，它是讲自性的本定，自性本来是没有动摇的，本定。你见了自性，你就入了深禅定，这是讲理上的定。事上所修的那个定，如果没真正入理这个定，那还不能叫深禅定。我们看六祖惠能大师他教人坐禅，他说什麽叫坐禅？不是说你盘腿面壁对着牆这就是坐禅，那是坐禅的样子，但是心裡有没有真正入定，那是两码事，可以盘着腿面着壁还会打妄想，那就不叫禅定，就不是真正坐禅。什麽叫坐禅？坐是内不动心是叫坐，禅就是外不着相这叫禅。所以，坐禅不是讲那个形式上，是讲实质的，你身心都不动，不受外界的诱惑，你出去外面逛商场也叫坐禅。这是我们要懂，要修这个真正的禅定功夫。
下面，『悉睹无量诸佛』。这些菩萨们能力很高，他可以遍游一切世界，悉睹无量诸佛。我们想，我很想见佛，可是一个佛都见不到，怎麽办？其实不是说你没见到，你见到了，只是你不认识他，他在你面前，你看走眼了，你以为他不是佛。谁是佛？大地一切众生本来是佛。《华严经》上讲的，释迦牟尼佛成道之后，他就说，奇哉、奇哉！众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。成了佛之后你就觉得真是奇妙，很感叹，众生不认识，众生本来都是佛。你为什麽看不到？看不到是因为你迷惑颠倒，你有妄想、有执着，所以眼前的佛你就不认识。佛看一切众生是佛，为什麽？他看到性，众生皆有佛性，他在性上看，他就不着相。咱们众生只着相，就不见性，看到这个人是好人、那个人是坏人，这是着相，分别执着。
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