『游步十方，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸』，这四句是圆圆满满的含摄了淨土法门。前面「安住一切功德法中」，这是讲专修；这裡讲的「游步十方，行权方便」是专弘，专修专弘这个法门。行权的权是权巧，权巧方便，把这个无上第一、究竟圆满的法门介绍给一切众生，这叫游步十方，行权方便。「入佛法藏，究竟彼岸」，佛法藏是一乘果海。佛在《法华经》裡面说，「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘法就是佛的，佛乘；二法就是大乘、小乘；三就是所谓三乘，声闻、缘觉、菩萨。佛在《法华经》裡告诉我们事实真相，实际上只有一佛乘，没有什麽二乘、三乘。你要入一佛乘，就是入佛法藏，你能够究竟彼岸，就是你能够圆满无上菩提。怎麽样去做？你能念这句佛号，你就能达到。这个佛号是整个如来究竟圆满的果法，是一切功德法藏，一切法藏就融汇到这一句佛号当中。你能念这句佛号，你就入佛法藏，《华严经》裡讲的念佛成佛。这样殊胜的境界，要是修其他法门，恐怕你都没有下手处，你怎麽修，怎麽入佛法藏？难！这个法门容易，就念一句阿弥陀佛，你就成就了。底下经文，我们继续看：
【愿于无量世界成等正觉。】
这是讲菩萨他受用。前面是讲自受用，这裡是讲他受用，他受用是帮助利益一切众生的。菩萨除了自己成就功德智慧之外，还要帮助一切众生，这个帮助是没有条件的，佛经裡面讲的「无缘大慈，同体大悲」，没有条件的。你问，为什麽佛菩萨帮助众生不讲条件？咱们世间人好像不能理解，帮助人都得有个条件，都需要问问到底得到什麽好处。佛菩萨没有讲究这个，为什麽？因为同体大悲，他看一切众生跟自己是一体的，既然是一体，何必要讲条件？就像左手要是痛了，你这右手去抚摸它、去帮助它，难道还讲条件吗？不会，因为是同体，因为是不二。这是佛菩萨已经证得这个境界，知道自己跟众生确确实实是一体，所以他无私无求的、尽心尽力的来帮助众生。帮助众生这就是度众生，众生迷失了事实真相，佛菩萨就帮助他们破迷开悟，了解宇宙人生真相，他就能离苦得乐。
佛菩萨度众生也是度自己，因为自他不二；不度众生，换句话说，也不能度自己，自己也不能够得到圆满成就。这个道理我以前听师父讲了很多次，但是没真明白。有一次给师父点化。我二ＯＯ六年底辞掉了工作，跟师父老人家来修学，我就有一个心愿，很想能够找一个很安静的地方，远离尘世，闭关修行，能够早点证得念佛三昧，早日成就，至少得拿到往生把握，那时候才出来度众生，我有这个想法。但是师父好像常常考验我，常常让我去这儿、去那儿，譬如说国际上的宗教会议，师父就让我去代表参加；然后哪个地方请师父讲经的、讲课的，师父也让我去代表。我愈想清淨下来，好像愈跑的地方多。有一次，因为困惑很久了，我就忍不住就请问师父，那是在马来西亚，师父带着我跑到马来西亚去，吃早餐的时候我就问师父，我说，「师父，现在自己功夫没到，没开智慧，是不是应该闭门清修，不要出来，能够把自己修成就了，然后再出来度众生？」结果师父就给我棒喝一句，等你成就了，恐怕这世界都毁灭了。我当时没听明白，我说，「师父，您不是说自他不二吗？我们成就自己，不也就是成就众生吗？自己成就了才能成就众生」。师父说，「对，你成就众生也是成就自己。你还是有二，你没有不二」。师父讲这个话，我似懂非懂，当时还没明白，但是反正师父教我怎麽做就怎麽做，自己不要有什麽想法。
到后来，到今年年初，有一个事情，我终于好像豁然明白了。是什麽？我父亲年初的时候，我接他到身旁照顾他，那时候我还在云南，我请他来，他也很高兴，来看我。结果可能是因为水土不服，气候他不太适应，结果得了感冒，感冒之后很快就转成肺炎，一个晚上一个晚上的咳嗽。结果当时我们带他去看医生，打吊针，好像都没什麽效果。这真的是挺麻烦的，老人家来这裡本来欢欢喜喜，结果得了这麽一场病，他老人家也很烦恼。我晚上就照顾他，陪着他，他晚上咳得不能睡，我晚上也不睡，我就坐在他旁边，他需要照顾，我就照顾，他不需要照顾，我就坐在旁边念佛。当时过了二、三个晚上，我看他很辛苦，我就在佛前祈祷，发愿祈求佛菩萨加持，我代我父亲受这个病苦，让他病苦减轻。结果真的，愿可不能随便发，一发，真的我也得了肺炎，我也咳得一晚上一晚上睡不着，两个人就对咳。大概真的他的这个病苦分给我一些了，我有了这个负担，他的负担就减轻了。后来我们就请了一位老中医，给我们开了药，两服药，他就好了。我自己知道我是给他代病，所以我就乾脆不吃药，结果他病好了，我的病也跟着好。这个事情让我好像明白了不少，什麽叫自他不二。当我们真正发起真诚心为父亲代受这个业报的时候，真的父子是一体，你就真的能够代他受，真的可以帮他消除业障。自己受点苦不在乎，如果能够代父亲受，所谓父债子还，理所当然，也很好，很甘心。
佛法教我们，一切众生都是我们的父母，我们既然能够代父亲受苦背业，我们为什麽不把心量扩大，为一切众生受苦背业？我明白这个道理，于是我也在佛前发愿，我发愿愿代一切众生受苦，尤其是三恶道的众生，他们的苦比我父亲的苦要苦多了。饿鬼，那是千年受飢饿的苦报，地狱更不用说了，畜生也是遭宰杀的痛苦。菩萨发愿，都是愿代一切众生受一切苦，所以我们要真正发起这个心。结果这个心发了之后，没想到没过多久，我就有这个因缘去受菩萨戒去了。受菩萨戒，首先第一个你得发菩萨心，虽然你没这个境界，没这个功夫，但是你也得有这个心才行，至少你也是叫做初发心的菩萨，小菩萨，那也是初发心。愿代一切众生受苦，令诸众生毕竟大乐，你真发起这个心，你就可以称得上是一个菩萨。但是这个菩萨自己生死烦恼还没了，初初发心，但是难能可贵，你只要认真修行，把修行的功德迴向给这一切众生，真的可以帮助他们消除苦难。
等到你往生极乐世界，你乘愿再来，你能够像这些菩萨一样，你可以真的很自在的广度一切众生，众生应以什麽身得度，你能现什麽身而为说法。《法华经》上面观世音菩萨三十二应，应以佛身得度者，他能现佛身而为说法，这裡经文讲的『愿于无量世界成等正觉』，就是讲应以佛身得度就现佛身而为说法，这是举一个例子，「普门品」裡面讲三十二应，他是应佛身。佛身都能应，其他身当然都能应。这是讲到这些大菩萨们可以示现种种身来普度一切众生，而且在无量世界去化身，不是光一个娑婆世界。这个功德之殊胜不可思议，你到了西方极乐世界，你就能做到。现在我们要发这个心，你这个心没有，对不起，你往生不了，这叫菩提心。现在是叫有心而无力，但是往生之后，你有心也有力，那个心是一个心。这个我们要明白，要敢发出这个心，这叫大菩提心。当然菩提心的根就是孝心，所以为什麽先要修三福，三福第一个是孝养父母，孝道是菩提道的根本。我也是从这裡得到的觉悟，这才明白师父讲的「自他不二」到底是怎麽一回事，真的是可以不二。这一句是总说，「愿于无量世界成等正觉」，是讲示现成佛。底下的经文是别说，细说告诉我们怎麽样来示现成佛，一般经上讲「八相成道」，这裡就有体现。我们看经文：
【捨兜率。】
我们一句句看。这一句是八相中的第一相，这是佛还没有成佛之前，他的身分是等觉菩萨，等觉菩萨叫补处菩萨，就是他是后补佛，等着因缘成熟的时候，他就补佛位来成佛。像我们现在释迦牟尼佛的时代，弥勒菩萨现在是后补佛。释迦牟尼佛没成佛之前，迦叶佛时代，他之前的佛是迦叶佛，当时释迦牟尼佛也是补处菩萨。这些补处菩萨统统都住在兜率天，这是一个规矩，就好像从前帝王时代太子一定要住东宫，不能住其他的宫，是这样一个道理。
我们问，补处佛为什麽一定要住兜率天？你问这句话就好像问，太子为什麽一定要住东宫，不住南宫、西宫、北宫？这都是表法的意思。因为东宫是东方，东方是太阳升起的地方，这代表太子即将要继位，如同初生的太阳一样。如果你让他住西宫，这麻烦了，太阳要落山了，没上台就已经下山了。这个表法的意思我们要懂。兜率天也是表法，『兜率』是梵语，翻译成中国的意思叫知足，或者叫喜足，欢喜、知足。等觉菩萨住在兜率天，它表这个法，就是一定是知足的人才能够成佛，如果还不知足，就不能成佛。不仅对于世间法没有丝毫的贪心，你知足，而且对出世法也没有贪心，这真正永断贪心，你就知足了，你才能够成佛。所以，补处菩萨一定住在兜率天。这是他要降生的时候，降生到人间，所谓「捨兜率」，他离开兜率天宫，下降到人间来。下面经文是：
【降王宫。】
这是八相成道的第二相和第三相，它包含着投胎和出生这两个相。佛要示现成佛，一定要示现跟我们一般人一个样子。他为了教化众生，所以他也示现跟人一样，有出生、有长大成人，然后出家行道。如果他从天宫下降来，他不是投胎的，他是好像从天而降的一个天神，那众生看到他，觉得你这是天神，我们没办法跟你学。他也就没有这个信心、没有这个勇气来学佛道。佛来这裡示现，他也示现是父母所生的，我们也是父母所生的，他能成就，我们为什麽不能成就？这个修学证果的勇气也就能提升起来，投胎有这样的用意。所以，佛他是人，不是神，他是一位老师，跟我们普通人示现的一样。当然，他虽然示现的是普通人，但是他并不普通，他是等觉菩萨。然后，他出生在王宫裡面。佛降生在世间，他不是随随便便降生，他一定选择大富大贵的人家，王宫。为什麽？因为富贵都是世间人所求的，世间人辛辛苦苦一天到晚都在忙着求富贵，但是佛示现他已经得到了，天生就有这个富贵了，然后他把它捨去，世间人所追求的我不要，这是给众生非常好的提醒。说明什麽？富贵并不能使我们真正快乐、真正幸福。世人迷惑颠倒，才会追求这个东西，菩萨觉悟了，他把这个放下。就像释迦牟尼佛，他是太子，即将要继承王位，可是他出家，他不要这个王位，这都是提醒。另外一个意思，就是他不示现贫穷的身分，也有一个道理，就是不要让人讥嫌，看到「你这个人这麽贫穷，你去出家修道，当然了，你出家能够很多人恭敬你，你还是搞名闻利养的」，这会有讥嫌。出生在王宫，他不会有这个问题，他已经是所谓「贵为天子，富有四海」，他名闻利养具足了，他不会求名闻利养。下面经文：
【弃位出家。】
这是第四相。菩萨他示现做太子，他本来可以继承王位的，可是他不要了，把富贵统统捨掉，这是告诉大家，世间富贵并不是真正的幸福。出家人他们能够修道，身心清淨，这才是真正的福。所以，福要清淨的，叫清福，这才是好的。世间人所追求的叫红福，红福也是福，但是我们一般讲福气，「你福气很大」，福后面还有个气，你享福还得受气。这真的，你看很多大富大贵的人他受气，那不是真正的福，不如那个清福好。底下经文：
【苦行学道。作斯示现。顺世间故。】
他把王位捨掉了，出家修苦行，去学道。他是等觉菩萨，甚至可能是古佛再来示现的，也示现像普通人一样出家要求学，学很多外道的学问，跟着很多的世间善知识学，也学得非常用功，所有的法门、所有的学问，他都学到手了。这是什麽原因？他『作斯示现』。就是示现一个道理，这些外道学到最后没有结果，世间法不是究竟法。他统统学会了，然后他要到菩提树下去打坐。打坐是什麽？把所有平生所学统统放下，然后他夜睹明星，豁然大悟。他做这个示现，告诉我们，世间这些学问，所有的宗教、所有的哲学，甚至所有的科学，统统解决不了生死的问题。一定要什麽？你要把自己的妄想分别执着放下，你才能够把生死问题解决。所以，开悟这种事情跟你学和不学都没有关係。释迦牟尼佛给我们示现的，是他学了很多，什麽都学会了，然后放下。他不放下，他不能开悟。
我们中国历史上，唐朝也出现了这样一个人物，六祖惠能大师。他什麽都没学，一个不认识字的樵夫，根性很利，去拜见五祖，结果五祖给他点化，他就开悟了。他什麽都没学，他也能开悟，证明开悟这个事情跟你学和不学没有关係。关係在哪？你要能放得下。你放下了，你就能够开悟。你所学的，当然也不是白学，你所学的学问统统变成你度众生的方便智慧。但是如果你不肯放下，那你所学的就变成你的所知障，反而障碍你开悟。学得愈多，反而障碍愈大。所以，我们明白这个道理，知道学的目标是要放下，这是实学。
放下之后，释迦牟尼佛开悟，证得佛果了，然后开始做什麽？讲经说法。讲经说法就是做教育的工作。教育实际上不仅是言教，还有身教。释迦牟尼佛的言教，他是讲经四十九年，说法三百馀会，这是言教，但是更重要的是他的身教。身教从什麽时候开始的？决定不是说从鹿野苑度五比丘讲经开始，不是，从「捨兜率，降王宫」就开始了，这些统统都是他的身教，做这个示现。『顺世间故』，「顺世间」就是给世间人做个榜样，教化众生。再看下面经文：
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