到今天末法时期，谁是善知识？谁能够代替我们选择法门？做末法众生的择法眼？找不到这种人。我们接触善知识的时候，我们真的都打了很多问号。所以亲近一个老师，过几天就变心了，还有比他更高明的，他不见得正确。一生当中都是犹豫疑惑，怎麽能成就？世尊大慈大悲，知道我们末法时期众生的状况，所遭遇的困难，所以他在《大集经》裡面，就明白给我们开示，指导我们一个方向原则，他说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期淨土成就」，这是指出一个大方针、大方向。
我们今天生在末法时期，我们遵守佛陀的指示，专修淨土法门，这就不会错了。淨宗的经论少，比起任何一个宗派，我们依据的典籍分量少。少，容易受持。但是我们知道，淨宗第一部经《无量寿经》是世尊当年在世多次宣讲，这是很特别的一个法门。释迦牟尼佛一生讲经从来没有重複讲过，唯独《无量寿经》是重複讲。根据现在留下来的资料，可以证明至少他讲过三次，可能更多，多次宣讲，这个法门就特别重要了。所以集结经藏也是多次集结，传到中国来十二次的翻译，非常可惜这些译本，十二种译本有七种失传，现在保留下来在《大藏经》裡面，我们可以看到的有五种。五种译本裡面内容大同小异，可是不同的这些部分都非常重要，帮助我们断疑生信。
所以佛说法的这些经典，它目的之所在，我们要明瞭。淨宗三经的义趣不可以不知道。《无量寿经》是释迦牟尼佛为我们介绍西方淨土，是说明书。说明西方世界缘起，怎麽来的？西方世界的历史，阿弥陀佛建立西方世界的理论基础与事实真相，阿弥陀佛建立这个淨土目的之所在，以及他的成就，是做一个全盘的介绍、说明。使听到的人生起嚮往之心，发愿求生，他的目的就达到了。
《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，这裡面最重要的有三点补充。第一个是理论上的补充，《观经》上讲，「是心是佛，是心作佛」，这是理论上的补充。第二个补充是品位的详细说明，《无量寿经》只讲三辈，说得简单，《观经》裡面讲九品，就讲得详细。第三种是讲方法上的补充，《无量寿经》讲的方法，只说「发菩提心，一向专念」，另外教给我们修福，说得简单。《观经》裡面讲十六观，是方法，「观想念佛、观像念佛、持名念佛」，说得很详细。持名是第十六观，摆在最后，最后就是最重要的，这是佛说经的一个惯例，好戏摆在后头，压轴戏。最契一切众生的机宜。持名念佛是第十六观，普度一切众生，真正达到「三根普被，利钝全收」，上度等觉菩萨，下度地狱众生，名号功德不可思议，所以是补充说明。小本《佛说阿弥陀经》，完全是劝我们发愿求生。这经不长，世尊在裡面四次的劝勉，真是苦口婆心。所以我们认识这三经的性质，三经是一贯作业的。
现在有一些同修怀疑会集本，这是错误的。佛法要建立在清淨信上，有疑就是大障碍。这经是介绍的，目的是帮助你起信、发愿，目的就达到了。如果没有会集本，必须要读五种原译本，很好，能读五种原译本不太好了！如果你觉得五种原译本太烦、太複杂了，古大德给我们做出这个工作：会集。
第一个会集是王龙舒居士，他的本子收在《大藏经》裡头，能够收入《大藏经》就是古来祖师大德公认的没有错误，才能够收入。不像现在，随随便便可以把经放在《藏》裡，在从前不可以的。从前这个经入藏是帝王批准的，帝王根据什麽来批准？根据当代的高僧大德推荐，他们大家认同，这才能入藏，不是一个容易事情。这就说明会集没有错误，会集是应当的，他会集圆满不圆满，那是另外一桩事情，这就是说明可以会集。正如同我们如果给人家介绍西方淨土，我们没有会集本，我们可以把五种本子摊开，这个本子裡择一段，那个本子裡择一段，跟大家讲也行，不是不行。我只要把它讲成一贯，讲得很有体系，让人家听得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起欢喜心，那不就成就了！
至于淨土的修行方法，那是「发菩提心，一向专念」。我们懂得这个道理，然后对于这个会集本才能够生起信心，决定没有怀疑。怀疑，是我们自己把这个利益失掉了。如果你真的有怀疑，也没有关係，你就不念会集本，甚至于不念《无量寿经》，你就专依《阿弥陀经》修学，决定往生。我们要不要否定会集本，排斥会集本？我们没有这个胆子。假如会集的人，假设夏莲居要是观音菩萨再来、阿弥陀佛再来，我们岂不是造了大罪过！所以做学问、读书的态度，可以存疑不能否定，不可以下断语，我们打个问号放在那裡，暂时不去求证，可以。我们捨弃这个法门，我们还有《阿弥陀经》、还有《观无量寿佛经》，不可以谤法。他到底是什麽身分，示现在这个世间，我们不知道。依照这个会集本修学，从这个会集本裡起信心的人很多，确实它比原译本方便、好读，容易懂，从这个地方生起信心。由此可知，毁谤、否定，这个人不是愚痴，就是别有用心。
由此可知，师承重要，我跟哪一个老师学，这个老师对我要负完全责任。我修学有错，将来不成就，他堕阿鼻地狱，所以师承关係大。我老师指示我这个法门，别人说这个法门不对，我跟谁学？这是关键。你是不是否定你老师，换个老师去另外跟一个老师学，那也行。现在师承没有了，困难就来了，在从前，这种事情很少发生。我们一生跟定一个老师，我对老师有信心，老师对我负责任，我只听他的，这个信心就不会动摇。在以往学生没有开悟，是决定不能听别人说话的，为什麽？怕信心动摇，开悟之后，那就不要紧。开悟之后，你有能力辨别真妄、邪正、是非，到这种程度，老师就把你放出去参学。善财童子五十三参，你什麽都可以听，什麽都可以接触。你没有定力、智慧、没有辨别的能力，老师一定管得很严，不让你接触，一接触就毁了你。所以什麽人是一个好的学生？能够接受老师的教诲，这是好学生。对于老师阳奉阴违，老师怎麽能教？所以不许你多听、不许你多看，是保护你的清淨心，成就你的戒、定、慧，没有别的，这种苦心现在做学生的人体会不到。现在年轻人受这些邪知邪见的薰染，我常讲四弘誓愿前面两条不要了，从哪裡学起？广学多闻，「法门无量誓愿学」，前面两条不要，他怎麽会成就？所学的邪知邪见，心地、精神、思想见解被污染了，佛菩萨来都没有办法把你洗刷乾淨。
我们在大乘经裡面深深体会到，诸佛菩萨对于一切，特别是苦难众生，那一种关怀爱护真正是达到极处，有几个众生能体会、能懂得？众生虽然不能体会，有的时候还冤枉、毁谤佛菩萨，佛菩萨的慈悲心没有减一分，了不起！还一样的爱护，还是一样以种种善巧方便来帮助众生、诱导众生。因为众生如此经所说，刚强难化，邪见邪行，不知道回头、改过，诸佛菩萨应化在其中委曲婉转在诱导，我们凡夫眼裡：用尽心思，这种恩德无与伦比。无论是在道理上、方法上、境界上，都是极其善巧方便，我们展开经卷读这些经文要能体会到。
这部经上显示出地藏菩萨、文殊、普贤、观音皆是真善知识。特别是在这一会教导初学，给我们说这一些罪苦之事，果报的状况，目的是教我们相信因果，相信善因善果，恶因必定有恶报。我们经过这一个提醒，然后再冷静观察我们现实的社会，你就能看出来果报原来就在眼前。你看看你们自己的亲戚朋友，自己所熟悉的人，太明显了，而且非常快速，年年都在那裡变化、转变，这个转变你细观察，原来就是因果。种善因的人心善行善，他年年还都不错，生活环境愈来愈好。心恶行恶，仔细观察一年不如一年。现在看比从前看，那个速度快多了，以前报得没这麽快，现在是一年跟一年不一样。甚至于你要有能力、有智慧观察，月月不一样，报得太快了。只有明白因果这个道理与事实，才可以进入佛法，你才会相信佛所讲的，才能够接受，依教奉行。终极的目的在此地，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。佛菩萨不接受任何报酬，决定没有名闻利养，我们对他恭敬是表我们自己一点感激之心，佛菩萨并不要求我们对他恭敬，没有这个念头。请看底下这段经文：
【地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略说地狱名号。及罪报恶报之事。】
这个地方我们一定要学习，现在的人多半是狂妄自大，学别人的东西还不肯承认，还要骂别人：这是我的，不是他的。这有罪过。你看地藏菩萨是何等人物！我们看看这个法会，法会在前面大家看到，十方诸佛都来参与这个法会。这些佛是什麽人？过去生中都是地藏菩萨的学生，学生各个都成佛了，他老人家还在作菩萨，了不起。他是不愿意成佛，要成佛是太简单了，应当早就成佛了。他应了他的誓愿，「地狱不空，誓不成佛」。所以我们要问，地藏菩萨有没有作佛的机会？没有。地狱还有人，他就发心不作佛，他要作菩萨去帮助地狱众生。你看看这什麽身分？他说的话多谦虚、多客气。
『仁者』，是对菩萨的尊称，仁慈之人。他不说他自己有能力来答覆，『我今承佛威神』，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，还承蒙你的加持：普贤菩萨。『及大士之力』，这个「大士」指普贤菩萨，普贤菩萨的智慧道力也不可思议。诸佛加持、普贤菩萨加持，『略说地狱名号』，再向大家报告这桩事情。我们要谦虚，现在人真是好高骛远，一切都讲创造、创新。给诸位说，世出世间圣人都没有创意、没有创新。孔老夫子他说，他一生的讲学「述而不作」，他自己没有创作，所说的是古圣先贤的话、教诲，自己没有创新。释迦牟尼佛给我们说，他老人家一生四十九年所说的一切法不是自己的，自己没有做这个创说，都是叙说古佛的。所以他说他一句话没说，所说的古佛的，没有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，释迦牟尼佛也是述而不作，我们后人了不起，后人有创作。难怪释迦牟尼佛这些典籍没有版权，是别人的，不是自己的，他怎麽可以有版权？现在人了不起，自己的创作，版权所有。我们应当要学习，实实在在，世尊、孔老夫子学习的态度正确，这是与心性相应、与性德相应，所以他们处事待人接物都非常谦卑。夫子所表现的「自卑而尊人」，我们在书籍裡面所读到，孔老夫子对于贫穷下贱之人也非常尊敬，不敢轻慢。哪裡有说自己觉得高贵自大，瞧不起别人，我们在夫子一生行谊当中没有看到。佛，就更不必说了。
贡高我慢是大烦恼，只要有这个念头在，佛法一分都入不进去，障碍，自己障碍自己。「贪、瞋、痴、慢、疑」。后面是「恶见」，就是「身见、边见、见取见、戒取见、邪见」，合起来叫恶见，六个根本烦恼是讲这个。六个根本烦恼是最大的障碍，我们学佛为什麽不能契入？我们读经为什麽不能开悟？不知道自己有这六种障碍，不晓得。这六种障碍有一个，你就不能见道，不要说证道，见都见不到。六种障碍去掉，你才见道位。所以我们要想得佛法真实的利益，这六个障碍你不断怎麽行？真断，念佛堂裡面堂主常常提醒大众，「放下身心世界」，这六种那就捨掉了，这六种就是身心世界，不放下不行！一定要放下。再看底下经文：
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