智慧是从心裡自然的反应，不是靠思惟。人家提出问题，我想想怎麽答覆你，落到意识裡头去了，意识是烦恼，没智慧。人家来问，我们随口就答出来，没有起心动念，这就是智慧。我们听东西，看东西，一看就明瞭，一听就明瞭。这个不能不知道。古圣先贤绝不骗人，这要相信。经典上的东西字字句句都是无量义，我们程度浅解得浅，我们程度深解得深。所以古书是念不厌的，愈念愈有味道，为什麽？一层比一层深，一年比一年看得深、看得广，其味无穷。为什麽？它从自性流出来的，它跟阿赖耶不相干，就是禁得起考验，真实智慧。凡是佛经，凡是中国古圣先贤留下来的经、史、子，这三样东西裡面有智慧；子，我们现在称为哲学，都是思想家。最重要的是经。经，作经书的那个人，决定是大彻大悟、明心见性的人，那不是凡人。子裡头未必，未必是明心见性，他有世间聪明才智，裡头也有不少明心见性的，我们能看得出来。好东西，太好了！老祖宗留下来的不仅仅是给中国人，给整个人类的，真的是珍宝，任何宝物都不能跟它相比，它能教导你开智慧，你这一生不迷惑。
下面，你看念老引用《大乘止观》裡面一段文来说，「此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性。」这一桩事情，为什麽佛说这麽多名称？这都是四十九年他随便说的，告诉我们对于这些名词术语不要执着，只要讲的是这桩事情，怎麽说都可以。这个就是教学的真实智慧，破你的执着，怎麽说都行。我们就懂得了，在佛菩萨眼睛裡面看，所有宗教是一家，所有的众神都是自性，那些众神能够讲出经典，你看像穆罕默德，回教的，《古兰经》是他说出来的。他不认识字，没念过书，能说出一部《古兰经》，旁边人给他记录，写下来。《古兰经》内容跟佛经比比很相似，很多地方相同。开悟的人，不认识字可以开悟，什麽都知道。
在中国有一个六祖惠能大师，他不认识字，没念过书，开悟了什麽都知道。开悟谁给他证明？五祖给他证明，忍和尚，弘忍法师给他证明。五祖给他讲《金刚经》，大概只讲了三分之一，没讲完（讲大意，他不认识字，不需要书，讲大意），讲到「应无所住而生其心」，他开悟了，全明白了。明白，把他的报告提出来，他的报告只有二十个字。五祖一听及格了，衣钵就传给他。这二十个字，说本性是什麽样子，你见性了，性什麽样？第一个「本自清淨」，真心本性从来没有染污。我们现在有没有？没有。我们现在染污的是第六意识、是第七识、是阿赖耶，阿赖耶三细相它是受染污。我们的真心本性没有染污，还是清淨的，只要把这些染污放下，我们的清淨心就恢复，就现前了。这就说明，能大师的清淨心现前了。第二个是「不生不灭」。念头是有生有灭的，物质现象也是有生有灭的，这个东西不生不灭。
第三个「本自具足」，这一定要承认。本自具足什麽？具足无量智慧，所以这不是从外来的。过去现在未来、此界他方，无所不知、无所不能，这个是一般宗教讚美神的话，全知全能。佛给我们说，每个人的自性都是全知全能，佛带领我们回归自性、恢复自性，我们搞的是这种学问。所以无师自通。「读书千遍，其义自见」，自见就是自己通达，没有老师教。古时候有老师教学生，他不给学生讲书的，他只教学生读书，字没有念错，句子没有念错、没念漏掉，一遍一遍的念，念上一千遍、二千遍、三千遍，意思就冒出来，冒出来之后讲给老师听，老师点头给他证明，你讲得没错，你开悟了。这麽回事情。惠能大师在佛教裡做出这个表演，真正相信有无师自通，有其义自见。真正相信，这是真的，不是假的。为什麽？这是自性的本能，本自具足无量智慧、无量德能、无量相好。
第四句说「本无动摇」，就晓得佛家修行重视禅定，就是读书也是修禅定。为什麽叫你读书千遍？把你的妄想念掉，把你的杂念念掉，然后就自见，这经意思你就都明白了。为什麽原先不明白？是因为你有妄念、有分别、有执着，它把你障碍住，你要听老师教你才晓得。如果走佛教的路不需要老师教，老师最后是做证明，你开悟了讲给我听。不必讲很多，甚至于讲个几句，你看能大师只讲五句。本无动摇，本无动摇是自性本定，换句话说，真心本定，真心从来没有动过，没有摇摆过，这是真心。所以真心，记住，清淨没有染污；第二个它没有生灭，不生不灭；第三个它一切具足；第四个自性本定，所以一定要修定。读书千遍呢？千遍是用读书的方法修定。读书你只要字字分明，句子没有念漏，不要想它什麽意思。一想什麽意思，你就落在意识裡去，你就被染污，不可以，它是叫你修定的。所以读书得三昧就这个意思，三昧就是定，就是禅定，印度话叫三昧。定，定到一定的程度就开悟，智慧就现前。
这个教学法我在外国，我上次在伦敦，跟威尔士的校长谈论中国教学的理念跟方法，他们没法子接受。是真的，不是假的。所以我就想个方法，我们办实验学校，时间三年到五年，我们办实验学校，我们学生就用这个方法，读书千遍，其义自见。用这个方法，如果真的，三、五年的时候有几个人真的开悟，他们就相信了，就能接受。这是东方智慧，佛学的祕诀。它这不是祕密，是深密。祕密是不愿意让人知道，它这是公开的，是可以传授给别人的，谁都能成圣成贤，谁都能成菩萨成佛，问题就是你肯不肯干。肯照这样去干，这个经你一看全通了，你讲给这些祖师大德，让他们来听听，他们听了点头就毕业了。东方东西妙！西方是搞科学，科学是用妄心，不是用真心，用阿赖耶、用末那、用意识。所以，它用分别、用执着，它不要紧，那是科学。科学是假的，不是真的，为什麽？它不能不生不灭，它还是有生有灭，不是究竟的。佛跟中国儒释道，道是着了相，但是也有开悟的，我看老子、看庄子，那就是觉悟的，他要不觉悟他说不出来。你看庄子讲的「天地与我同根，万物与我一体」，不是开悟的人说不出来，这在佛法裡至少法身菩萨、法身大士，不是普通菩萨，彻悟的菩萨，所以这都是圣人。
《大乘止观》裡面说出这麽多名相，都是世尊在日常教学当中常常说的，说这麽多，主要的用意叫我们不要执着。《大乘起信论》教我们修学的方法，讲得很重要，读经要怎麽读，听经要怎麽听。第一个「离言说相」，我们要听它的道理，言语没有关係，多说少说都无所谓，我们要明瞭它裡头的含义，你看离言说，不执着言说。「离名字相」，名词术语，这也是假设的，为传播方便起见建立这些名相，名相不是真的，你看离名字相。最后「离心缘相」，你不能想，你不能看这个书我想是什麽意思，那是你的意思，妄心的意思，不是真心看到的真实义。所以教给我们听经不要执着言说，读经不要执着名字，名词术语不要执着，都是假设的；最重要的不要起心动念，这就是心缘相。不要起心动念，一直念下去，所以它是修定。因为读书人，知识分子喜欢读书，喜欢读书就用读书的方法修定。你看佛的善巧方便多妙，你喜欢什麽，就用这个东西教你修定，教你修出世间法，就是教你得定，最后就帮助你明心见性。全是自己，与外面毫不相干。你的见通了，佛讲的三藏十二部经，你一点都没问题，你也读得头头是道，讲得头头是道。智慧从哪裡来？自己自性开出来的，你的自性跟佛的自性是一个自性。
能大师后头还有一句话，「何期自性，能生万法」。万法是什麽？整个宇宙。整个宇宙从哪裡来的？从我们心生的，就是真心。真心能生万法，妄心能变万法。真心生的万法，那个万法不变的，像极乐世界，真心生的，人无量寿，树木花草都无量寿，花开没有凋谢的。这是什麽？自性变现的。可是阿赖耶加上去它就产生变化，《华严经》讲的，十法界、六道心现识变，先有心现，然后才有识变。这得搞清楚，你才知道什麽该放在心上，什麽该放下，别放在心上，你心裡没有负担，心裡清淨，心裡面充满智慧。智慧不是学来的，本有的；学来的不是智慧，知识。所以西方人搞的是知识，咱们东方古时候搞的是智慧。现在我们降一等下来，跟西方人学知识，这个很苦，这个错了。西方人要跟我们是提升，我们跟他是下降。印度的佛法来是帮助我们大幅度的提升，这个要知道。你要通达佛法，要觉悟了，讲四书五经跟讲《华严》、《法华》没有两样，真的妙。
下面，「《教行信证》」，这是一本书的名字，日本淨宗祖师编的，编得很好，这裡头也说了，「无为法身即是实相」。实相就是真实的相，不是假的，不是假相，真实相。一切法都有真假两面，我们用妄心看到的是假的这一面，我们用真心就看到真实的那一面。我常常用电视，因为现在人人都看电视，我用电视做比喻。实相是什麽？实相是电视的屏幕，我们把电视机打开，屏幕是一片白的，裡面什麽都没有，那就是实相。频道按下去之后，这个屏幕上有了音声、有了色相。音声、色相是假的，为什麽？刹那刹那在变。屏幕呢？没变。你就晓得，屏幕跟色相它是一体，不是二，这个就是智慧。色相没有离开屏幕，屏幕也没有离开色相，各是各的，互不相干，但是又融成一体，没有障碍，理事无碍，事事无碍。有障碍是什麽？是你起分别、起执着才有障碍，你要没有分别、没有执着，什麽障碍都没有。分别执着放下了，一切障碍化解了，天下就太平。从哪裡做起？从我做起，必须我太平了，我才能帮助别人，带给他太平。我的问题解决了，才能帮助别人解决问题；自己问题没有解决，怎麽能帮助别人解决问题？
这个书裡头说，无为法身就是实相，实相就是无为法身，是一不是二。「实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然则弥陀从如来生，示现报应化种种身也」。「故知真实慧者，即真如、实相、自性、佛性、自性清淨心等」，总有几十个名词，都说这桩事情。自性清淨心等「所诠理体之照用」，照就是智慧，用就是方便。你契入这个境界，得大自在，像佛菩萨一样，能现无量无边身，能起不可思议的作用。这个修其他的法门（就是八万四千法门）能证得，但是要很长的时间，不是那麽容易；可是修淨土就很容易了，一生肯定办得到。所以这部经是释迦牟尼佛四十九年所说一切经裡头第一经，这个我们要认识！《无量寿经》释迦牟尼佛在世讲了很多遍，我们中国，传到中国来的有十二种本子，仔细的来对照，有很大的差别；换句话说，决定不是一次讲的。中国古圣先贤判本经，释迦牟尼佛至少讲了三次以上，应该不止三次。蒙古《大藏经》，内蒙的金教授告诉我，那个《藏经》裡头，《无量寿经》有二、三十种。我拜託他，这麽多种不同的应该先把它翻成汉文，让我们看看。我们才知道，释迦牟尼佛对这部经，就是介绍极乐世界不遗馀力，常常说。在讲经的时候附带讲到的，大概总有两百种经论提到。真的常说，劝勉我们重视这个法门。
这个法门叫难信之法。难信，这事太奇妙了，都认为是不可能，但是他真做到。因为我们没有见性，见性的人一看这个经马上就受持，为什麽？他没有疑惑。我们凡夫看到这个经有疑惑，对佛没有充分的信心。所以这个经，谁能往生西方？真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，有这两样信心，一丝毫怀疑没有，极乐世界就录取了。那念佛呢？念佛很重要。极乐世界是学校，你到极乐世界插班插哪个班，看你念佛功夫的浅深，念佛功夫深的班级高，功夫浅的班级低，没有功夫的从头学起，好，也好！下下品往生的是没有功夫，没有功夫就是临命终时一念、十念往生的，平时没有念过佛。就是最后命终的时候，气还没有断，念个一声十声，这是没功夫的，下下品往生，他有信，他有愿。
我们对这个经要生起信心。生起信心真难，我相信，为什麽？我学佛六十四年，我相信淨土三十年。前面三十年不相信，但是我不毁谤，我有这点好处。我也讚歎，但是我不学。三十年才搞清楚、搞明白。我这一生没有离开经教，我天天读书，讲经没有中断，讲经五十七年。所以难信之法，我的感受很深，真难信。老师介绍我《华严经疏钞》、《合论》，我立刻就接受，没有怀疑。对于这个经，忏云法师劝我，我不批评，我没有批评它，我没有学；在台中跟李老师十年，老师至少劝我六、七次，我也当耳边风，没有认真学习。当我讲《华严经》，讲五十三参，看到文殊、普贤、善财童子，我才真正相信了。知识分子一般对于文殊、普贤最崇拜，文殊智慧，普贤的实践，把佛法如何落实到生活，落实到工作，落实到处事待人接物，活学活用，真有好处。没有想到，这两位大菩萨都是念佛，在极乐世界成就的，这出乎意料之外。再看善财，那个表法表得好，我们真看明白了；以前看了很多遍，都没有看到，这下看到了。你看头一个他参访的善知识，德云比丘，《四十华严》叫吉祥云，是一个人。他修什麽？他修般舟三昧，专修念佛法门，给善财童子讲开示，讲了二十一种念佛法门。那个二十一不是数目字，是密宗表法，表无量，表圆满。那就是说明，门门跟淨土都离不开关係，无论学什麽，只要一回头的话都成就，没有牴触，没有冲突。如果我这个方法有冲突，那就不对了，没有。我在最近这十几年，在国际上团结宗教，十多个宗教，跟佛教不一样，有没有牴触？有没有冲突？没有。冲突、牴触从哪裡来？是你不明瞭，双方不明瞭，自己在那裡生的这些烦恼，一点冲突都没有。特别是中国传统文化，跟佛不冲突，跟道不冲突，换句话说，跟所有宗教都不冲突。所有的宗教都应该学佛，为什麽？佛经讲得透彻，比它们讲得透彻，佛经裡头没有迷信的色彩，给你真的把问题讲清楚、讲明白了，你不能不相信，它好处在此地，大学问！
方东美先生把这个东西介绍给我，我们年轻的时候不信宗教，认为是迷信。我跟方老师学哲学，我也没有想到，我原本想旁听他的课程，最后他不让我去旁听，要我到他家裡去学。我们的课是开在星期天，每个星期天上午九点半到十一点半两个小时，他给我讲哲学概论。最后一个单元讲佛经哲学，我就很讶异，我说佛是迷信，多神教，多神教就是低级宗教，它怎麽会有哲学？我那一年二十六岁，他告诉我，你年轻，你不知道，他说释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家；佛经哲学，尤其是大乘，是哲学裡面的登峰造极，最高峰；学佛是人生最高的享受。我是从这个单元裡面明白了，回过头不敢轻视了。他那个时候介绍我的就是《华严经》，叫我读《华严经》，看清凉大师的《疏钞》、李长者的《合论》，这是《华严》两种权威的注解。我在这上面下了不少功夫，四、五十年，讲了四千多个小时，第二遍，前一遍不算，后一遍的时候，后一遍留的有录音、有录像，四千多个小时。讲完了没有？讲了五分之一。要依我的讲法，依我这个速度，需要讲多少个小时？我估计要两万个小时。哪一个大学裡头有两万小时的课程？所以华严应该办个大学，就这一门。
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