问：大陆的《禅门日诵》写着：「收徒皈依有吉凶祸福之日」，请问是否正确？
答：《禅门日诵》写的这句话，在佛陀经论里面没有依据。佛经说：「境随心转」，如果心地善良，日日是好日，时时是好时。我们要心转境界，而不是境界转心。若选择吉日良辰，我们的心就已经被境界转了。21-090-0072
问：请对「法」开示。
答：六尘是六根起用的对象，眼所见的都称作「色」；耳根起作用的对象都称作「声」；意根，意是念头，念头所念的对象都称作「法」。法尘与眼耳鼻舌身五尘所对的，有无关联？有，五尘落谢影子就称作「法尘」，所以法尘的境界太广了。我们眼睛看到之后，心里落印象，你还在想，就称为「法尘」。譬如你去看电影，离开电影场了，电影里面的那些画面还在你心里活动；你去听音乐，离开音乐厅了，你还想着那个韵律，这些都是法尘。除了我们眼耳鼻舌身所对的这五种对象之外，心里面所攀缘的也统统称为「法尘」，如梦中与定中的境界，也全都是法尘。
何以称为「尘」？尘是污染。譬如这张桌子，三天不擦就有灰尘，这些东西就跟灰尘一样染污了心性，所以称为「尘」。我们六根对外面六种境界都能清楚而不被污染，就成功了。无量无边的法门，虽然方法不同，但是修清净不被污染的目标却完全相同。你能不被污染，这是定成就了；你清清楚楚、了了分明，这是慧成就了，这就是定慧等学。若被污染了，定慧没有了，那是烦恼习气。
佛说「烦恼即菩提」，烦恼与菩提是一不是二，心地清净，烦恼就转变成菩提；心地被污染，菩提就转变成烦恼。生死与涅槃也是一不是二，觉悟了，生死就变成涅槃；迷惑了，涅槃就变成生死。所以，世法与佛法，众生与佛，无非是迷悟一念之差而已。21-090-0075
问：有一副对联，上联是「火宅原佛国」，下联是「淤泥真见出莲花」，请开示。
答：「火宅」跟「淤泥」都是形容六道，是讲我们现前苦难的世界。「火宅」是《华严经》讲的三界火宅，火宅原来是佛国。「淤泥」是讲六道轮回。「真见出莲花」，诸佛如来是莲花国土，莲花国土是西方极乐世界，它在何处？就在此地，原本就没有离开。何以我们今天看到的是火宅、淤泥？我们的心不清净，就像《华严经》讲的愚痴、染浊，贪瞋痴慢、自私自利达到了极处。如果每个人都能觉悟，将自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢统统都断除，现在这个国土就是清凉世界，就是极乐佛国。众生与佛的差别是一念之间，如何将火宅、淤泥变为佛国土？只要你一念回头，觉悟了，就知道无佛无众生，无娑婆亦无极乐，它是平等真法界，你才能见到宇宙人生的本来面目。21-090-0075
问：《金刚经》强调空，《无量寿经》强调有，请问如何不落两边而行中道？
答：空有是一，《无量寿经》与《金刚经》是一。若看成二法，惠能大师说：「空有是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」你想想这句话，二就是妄想、分别、执著，离妄想、分别、执著是佛法，你若存在妄想、分别、执著，就不是佛法，是世间的学术。今天许多人将佛法当作世间学术来研究，因为他用的是二法。「一」是什么？六根对六尘境界，不起心动念，不分别、执著，才有分别、执著，就已经落入二、三了。21-090-0076
问：近代学者梁漱溟将地藏三经中的《地藏菩萨本愿经》和《占察善恶业报经》判为伪经，仅有《地藏菩萨十轮经》是真的。因为他们根据译者的出处，在大藏经中确实查不出译者曾经译此二部经的证据。请问这样判别对否？
答：这是学者们的判法。现在末法时期去佛时远，学佛人所依据的是大藏经。大藏经里面有的，我们可以学习；若大藏经里面没有的，就靠不住。因为经典能入大藏经，是要经过当代一些高僧大德的审查，他们认为这是真的，大家没有意见，才能入大藏经；如果他们认为有问题，这部经决定不会入大藏经。
从前入大藏经的手续很麻烦，要经过很多人的审定，若没有问题再呈送皇帝，皇帝批准才能入藏，所以大藏经是经过许多高僧大德的审查。今天我们依大藏经，至少要依《龙藏》以前的比较靠得住。现在人做的大藏经，是你跟我关系好，你写的几本书，我就编在大藏经里面。这样没有经过严格的审查，就很难确定它是正是邪，是真是妄。
从前老师教导我们，要选经来读诵、研究或讲解，决定要选择大藏经里面有的；没有入藏的，顶多是做辅助参考。做为主要参考的注解，也都是大藏经里面有的。
对于世间学者，则另当别论，他有他的说法，我们不需去理会。如果你自己觉得有问题，不学这部经就好了。21-090-0077
问：请问唯识宗的创始人是谁？当代中有哪些高僧大德，又道场在何处？
答：法相唯识宗的创始人是释迦牟尼佛，因为大小乘所有分派都是佛传下来的。唯识是很繁琐的学问，专门修学这个法门的人，在古时候的代表是弥勒菩萨。另外，无著菩萨、天亲菩萨也都是唯识宗的大德。近代我知道演培法师对唯识有相当的研究，演培法师之后，我就没有看到了，也没有专门修学的道场。21-090-0078
问：请问佛菩萨的无念是什么？
答：这个你无法了解，因为你到不了那个境界。凡夫修到无念，是什么念头都没有了，果报在四禅的无想天。为什么？无明没有破。真正到无念，智慧开了，世出世间一切法一切通达。如果问你，你什么都不知道，这是堕在无明。所以，千万不要把无明当作无念。只要我们还有念头，肯定是凡夫。我们的无念其实还是有念，你还有个「无念」在。菩萨境界里面，无念是「有念」、「无念」都没有，这才是性德现前。21-090-0080
问：尽虚空遍法界是一个共同体变现出来的，诸佛如来实际也是一个佛性，请问这种体悟是否正确？
答：正确。一切诸佛如来就是自己自性变现的，所以佛法说西方极乐世界是「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀遍虚空法界，唯心净土也遍虚空法界，所以「生则决定生，去则实不去」。21-090-0083
问：请问燃灯古佛与毘卢遮那佛的关系，以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系？
答：你不要分别、执著这些，经典里面讲得很清楚，诸佛菩萨没有一定的名号，名号的建立是恒顺众生，就是看众生的需要而建立的。
诸佛菩萨的示现，也是因众生的机感，众生有感，佛菩萨就有应。实在讲，一切诸佛菩萨没有名号，名号是假名。譬如我们大家都是人，若有人说你是狗，你就不高兴了。你想想，假如我们的老祖宗当年把我们称为狗，现在叫狗不就很正常吗？因此，名是假名，不是真的，所以「名可名，非常名」，不要执著在名号，执著名号是错误的。
《大乘起信论》教我们学佛，要用什么心态才能契入佛境界？有三个方法：第一、「离言说相」，听经不要执著言说，经本文字是言语的符号，既然言语不能执著，文字也不能执著，你要是执著文字就跟执著言语一样是错了。这只是一个工具，我们借着这个工具契入真实相。第二、「离名字相」，名词术语、佛菩萨名号都是名字相，你要懂得意思，但不要执著，执著就错了。第三、「离心缘相」。
「毘卢遮那」是梵语，意思是遍一切处，就是自性遍一切处。所以，毘卢遮那是法身佛的名号，法身遍一切处，也就是自己的真心本性，没有来去，没有生灭，真的是「不常不断，不一不异」。《中观论》讲的「八不」，这是法身，所有一切万物都是这里变化出来的，它是根本。所以，十方三世佛共同一法身，佛的法身是共同的，众生与佛也是同一个法身。
「卢舍那」是报身佛，是我们自性本具的般若智慧。报身是讲智慧，唯有智慧才能证得法身，才能明了法身。没有智慧，迷惑颠倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就证得法身。
「释迦牟尼」是自性里面本具的德能相好。《华严经》云：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」因此，一切众生与诸佛是一不是二。我们迷了，不知道是一体，分自分他，起无量无边的烦恼，嫉妒障碍。这就是迷惑颠倒，迷失了自性，宗门讲迷失了自己本来面目。
「释迦牟尼」这个名号，是专门对现前社会讲的，这是教学的宗旨与目标。因为现在世间人对人没有慈悲心，没有爱心，而「释迦」是仁慈，就是教导我们对待别人要仁慈；「牟尼」是清净，就是对待自己要清净。所以，佛没有名号，是用教学的宗旨与目标作为名号。
在佛法讲，这完全是一个，「毘卢遮那」是法身，「卢舍那」是报身，「释迦牟尼」是应化身，一体三身，三身一体。这个意思真懂得了，我们自己也是三身，与佛的三身也是一体。我们的法身与一切诸佛的法身一体，我们的报身与一切诸佛的报身一体，我们的应身与一切诸佛的应身也是一体。我们今天这个应身是业报的应身，佛菩萨是愿力的应身，不相同在此地，所以佛自在，我们不自在，因为我们受业力支配。
业力从何而来？自己变现出来的，是自己的妄想、分别、执著造出来的，是虚妄不实，本来没有的。所以，一念觉悟，业就变成智慧，众生与佛就是这一念的差别，众生一念觉就成佛了。佛教导我们没有别的，就是帮助我们觉悟。21-090-0083
问：有言「众生本来是佛」，何因缘故，复起一念无明，以致迷真起妄。所谓本来是佛，是指众生本具之佛性也，以合众生本已证得如来果地之佛果。又言「众生本来成佛」，此言又更甚难明了，所谓本来成佛，其关键出于「成」字，既已成佛，却又历经修证之功夫矣，又复起一念无明？《楞严经》之喻，所谓「木已成灰，不复为木矣」。请问「本来是佛」与「本来成佛」该如何解释？
答：这个问题是富楼那尊者提出来的，释迦牟尼佛有详细的解答，在《楞严经》第四卷。我们今天难在哪里？我们没有把妄想、分别、执著打掉。这件事情纵然辩论一千年，辩论无量劫，都辩不清楚，而且这些辩论全是多余，为什么？本来没有。
我们今天的问题产生在哪里？执著一个「佛」、一个「众生」。这问题怎么解决？把妄想、分别、执著放下，事实真相立刻现前。还是六祖这一句老话，「佛与众生是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，要从这里入门。印宗法师是从这里大彻大悟的，印宗问六祖「禅定与解脱」，六祖的答复是：「禅定与解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以，众生、凡夫都是假名而已，这一关要是参不透，《楞严经》这一段经文，你也无法体会。佛说法四十九年，为什么要说他一个字都没有说，谁要是说佛说法，就是谤佛。那是真的谤佛，不是假的谤佛，因为佛确实没有说过一句法。为什么？本来没有法，本来没有佛，本来没有众生，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》这几句话很值得参究。
言语是有限的，思惟是有限的，事实真相是无限的，所以最高的境界是「言语道断，心行处灭」，这时真相全体现前。今天就是佛来当面跟我们讲，我们知道佛句句话都讲得很清楚，但是我们的疑惑不能断。原因何在？还是在我们自己有无明、见思、尘沙烦恼，就是妄想、分别、执著不断，麻烦在我们自己这一边，不在佛那一边。如果我们本身妄想、分别、执著淡一分，跟佛的教诲必定就接近一分；妄想、分别、执著完全断了，跟佛就完全融成一体，然后才晓得尽虚空遍法界是一个自己。希望大家在这当中参究。21-090-0085
问：「一花一世界，一木一菩提」，请问菩提指的是自性吗？这些花草在无明状况下，沾上恶习气的恶念，造的恶业，请问如何才能去除？
答：花草树木也有灵性，《华严经》讲树神、花神、草木都有灵，但是要晓得花草树木的神灵不是花草树木本身，花草树木成不了神，而是有神识附托在花草树木上。好像房子一样，房子不灵，什么人灵？住在房子里面的人灵。有些灵鬼没有地方住，于是依附花草树木，花草树木是他居住的所在，所以我们就称他为树神、花神、草木神。灵性高的也有修行！佛法不可思议，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身，只要他有心求解脱，佛菩萨就会化身。他是树神，佛菩萨也化成树神为他们讲经说法；他是花神，佛菩萨也能变成花神为他们讲经说法，所以诸佛菩萨教化众生不可思议。
至于花草树木成佛，《华严经》云：「情与无情，同圆种智」，那是如何成就的？有情众生证得无上菩提，所谓是依报随着正报转。有情的菩萨成佛了，山河大地、草木砂石也跟着一起转变成一真法界，是这个意思。这是大乘经里面讲的深义，也可以说为密义，一般初学很不容易理解，这确实是事实真相。21-090-0088
问：佛入大涅槃，请问是否还能回来度化众生？观世音菩萨是久远成就的古佛，他是正法明如来，为什么还要倒驾慈航，不以佛的身分回来度化更广大的众生？
答：你不了解事实真相，如果深入经藏就会明白了。诸佛菩萨现身不是有心的，如果想「我想现什么身」，他还有妄想、分别、执著，就是凡夫。佛菩萨从来没有起心动念，他凭什么现身？凭众生有感，佛菩萨就有应，感应道交绝不失时。因此，我们希望他用什么身来度我们，他就现什么身来度，是这个道理。
观世音菩萨何尝不现佛身？《普门品》云：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」我们怎么见不到佛现身？佛常常现身，无时不现身，无处不现身，只要把心静下来，心与佛的教诲相应，就能体会到，也就是说心要静到相当的程度，就能见到佛菩萨现身。最明显的例子，过去有很多人入定，在定中见到佛菩萨的境界，也有人梦中见到佛菩萨的境界，但现在愈来愈少了。定中是现量境界，梦中是意识变的境界，都能见到佛。所以，你有这些疑惑是对经论理解得太少了。21-090-0089
问：请问阿罗汉与菩萨的慈悲平等心有何分别？
答：阿罗汉与菩萨的慈悲平等心，有程度上的不同。我们从《金刚经》上可以得到证据，须陀洹已经做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。须陀洹他证得了，他绝不以为我自己证得须陀洹果，如果自己以为证得须陀洹果，他着相了，他没有证得。须陀洹不着相，但是须陀洹的不着相与阿那含、阿罗汉的不着相有程度浅深不同，所以阿罗汉比不上菩萨。但是菩萨也有等级，我们讲大乘圆教，阿罗汉断证的功夫跟七信位的菩萨平等；换言之，他的清净心、平等心比不上八信菩萨，所以有程度上之不同。《华严经》讲圆教十住、十行、十回向、十地、等觉，菩萨有这四十一个阶级，他们统统都是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，只是程度上有浅深不同，是从这个地方分的。21-090-0090
问：何谓六度？
答：这是菩萨生活的六条原则、规范。佛的经论是永恒不变的，而解释是随着时代、地区有所不同。佛法与世间书不一样，世间书只有一种解释，不能做第二种解释，而佛法没有一定的解释。不但佛法没有一定的解释，经上说「佛无有法可说」。所以，佛法是灵活的，不是死的。若有一定的解释，那就是死的。
譬如一棵树，年年发新枝，年年长新叶，但它的树根、本干不会变。经典如同树根、本干，注解如同树叶、树梢，年年抽新枝、发新叶，但决定不会离开根本。因此，佛经的注解，如中国人普遍读诵的《金刚经》，有几百种注解，每种注解都不一样，但是都不离《金刚般若》的根本义趣，这也是佛法难解之处。
我们继承古人讲解的义理，从此基础领悟，推陈出新。不能用过去的讲法，若用过去的讲法，就等于叫现代人去做古人。对美国人而言，不但叫美国人做中国人，还要做中国古人。所以，注解一定要推陈出新，二十一世纪有二十一世纪符合现代人的解释，才会令大众普遍接受。
「布施」就是尽心尽力为一切大众服务。用我们的财力、劳力、智慧，为人民、为社会、为众生服务。
「持戒」的意义是守法，戒是法律。遵守古圣先贤的教诲，遵守国家的宪法、法律规章，遵守每个地区、每个族群的风俗习惯和道德风俗。我们才能与不同地区、不同族群、不同宗教的人，和睦相处，平等对待。
「忍辱」是耐心，对人、对事、对物都要有耐心。不善的，要有耐心慢慢的将之革新；善法，要有耐心慢慢的来推广，不能操之过急，所谓「欲速则不达」。不好的，想要赶快改，不容易！不但改不了，还会产生许多不良的副作用。好的，想要积极推展，也会产生许多障碍。愈是大事，愈要有大耐心。《金刚经》云：「一切法得成于忍」，成就是要靠耐心和忍力。
时节因缘未成熟，就充实自己，深厚培植自己的德行、学问、能力。一切因缘成熟，才能抓住机会发挥自己的才华，帮助社会大众，决定没有自私自利的念头，一切为众生、为佛法。佛法是觉悟一切众生的教学；佛是觉悟，法是方法，帮助一切众生觉悟的方法，称作佛法。一切众生的苦难是从迷惑而来，幸福快乐是从觉悟而来。苦乐是果报，觉迷是因素，要离苦得乐就一定要破迷开悟。破迷开悟需要教学，佛教是智慧觉悟的教学。现在很多人将佛教看成迷信，这是错误的观念，这是不了解佛教，才会误会佛教。
「精进」就是进步，儒家讲「日新又新」；不但进步，而且是精纯的进步，不是杂乱的进步，是有秩序、有条理的。所以，佛法不是保守的，不是落后的，佛法永远站在时代的前端，永远领导时代走向正确光明智慧的方向。
「禅定」，外不着相名为禅，内不动心名为定。《金刚经》云：「不取于相，如如不动」。「不取于相」，就是决定不受外面境界（财色名食睡）的诱惑，这就是禅。「如如不动」，就是自己内心不生好恶，见到好的没有贪爱之心；不好的，也没有厌恶之心，永远保持心地清净平等，决定不起心不动念，不受任何诱惑。只要有自私，就会受境界的诱惑，禅定功夫就不能成就；必须舍弃自私自利，才能成就。《金刚般若》修学的基本原则－远离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，禅定就很容易修成功。禅定波罗蜜，就是自己心里有主宰，不会受外境诱惑，也不会受烦恼干扰，永远不起是非人我、贪瞋痴慢的念头。
「般若波罗蜜」是智慧，对于内在、外在清清楚楚，明明白白，一丝毫不迷惑。
在生活、工作、处事待人接物之中，不论是何种身分，从事于哪个行业，遵守这六条原则，就是菩萨。19-012-0184
问：请问何谓同体大悲？
答：诸佛菩萨对一切众生有大慈悲心。经云：「无缘大慈，同体大悲。」缘是条件，无缘是无条件；慈是慈爱；无条件的爱护众生，这是「无缘大慈」。何谓同体大悲？「同体」不好懂，诸佛出现在世间，就是为我们说明这件事情。现代人有所谓「生命共同体」，这是比喻一个国家的人住在同一块土地上，有同样的命运。但是佛法讲的不是这个意思，而是比这个意思还要深。佛法讲「同体」是尽虚空、遍法界一切众生与自己是一个生命，是我们生命真正的共同体。这件事情只有佛晓得、佛证得。
虚空从何处来，法界从何处来，一切众生从何处来，生命从何处来？佛说「唯心所现」。此心就是自己的自性、真心，都是由自己心里变现出来的，所以是一个共同体。佛不但说明一切诸法、众生、宇宙的缘起，还说明它的演变。为何有这些演变？「唯识所变」。此八字将宇宙人生的真相说尽了，佛四十九年所说一切经，无非就是说明这八个字。这八个字是题目，一部《大藏经》便是内容。
《金刚经》将这个真相说得更清楚、更究竟。《金刚经》说，如果有人讲佛说法了，就是谤佛。但是佛讲经说法四十九年，何以说没有说法？佛所说的一切都是事实真相，绝对没有自己的意思，此为无说，也就是「说而无说，无说而说」。不但释迦牟尼佛说法如是，十方三世一切诸佛为一切众生说法亦如是。有意思说法，就是凡夫；佛菩萨没有意思。意思是心意识，八识里有意思；转八识成四智，四智菩提没有意思，没有意思是智慧。
《六祖坛经》中，六祖问永嘉禅师：「你还有分别吗？」永嘉答：「分别亦非意。」所以，他有分别，但分别不是意。六祖肯定了，「你如是，我也如是」，到这个境界就是真菩萨。我有意思，我想怎样做，这是凡夫，搞生死轮回。到分别、执著都不是意，就超越六道，超越十法界。那为何还有分别、执著？随众生的分别而分别，随众生的执著而执著，自己确实没有分别、执著，就是「分别亦非意」、「执著也非意」，这是佛菩萨。
「十方三世佛，共同一法身」，这就是同体。你何时肯定虚空法界一切众生是自己，就证得法身了，证得法身就是成佛。在《华严经》中，最低限度是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。初住菩萨就是法身大士，这是真佛。《金刚经》中的「诸佛」，江味农居士的注解讲，诸佛是指证得法身。证得法身就是真佛，即是禅宗讲的「明心见性，见性成佛」。
譬如一棵大树是一个生命共同体，一片叶子如一个人，这片叶子与那片叶子就是生命共同体。再举一个比喻，我们的身体是一个生命共同体，身上的每个细胞共同一个身体；每个人就好像每个细胞一样，若左手细胞与右手细胞打架，这就是自己害自己。所以，晓得尽虚空、遍法界是一体，慈悲心就生起来了，你才能真正关怀一切众生，超越一切族类，也会爱护不同的族群、不同的宗教。若我们还有分别，喜欢学佛的人，歧视、排斥其他宗教的人，这就等于左手跟右手打架了。
既然是生命共同体，故法法皆是第一，没有第二。以我们的身体来说，眼能见第一，耳能听第一，鼻能嗅第一，身能触第一，个个第一，没有第二。明白这个道理，宇宙一切万法是平等的，没有高下。所以，「生佛平等」，众生与佛平等。佛第一，众生也是第一，饿鬼也是第一，地狱也是第一，都是第一，这就是「平等真法界」。譬如，戏台上的演员，无论演哪个角色都第一。他扮帝王扮得很像，帝王第一；扮乞丐也扮得很像，乞丐第一，个个都第一。了解这个道理，你才懂得佛法讲的平等的真义。
若能肯定虚空法界一切众生，就是自己一念自性，就是自己，你就证得清净法身，你就是法身大士。如果还有分别，「我最大，你们都第二」，还是搞六道轮回，还是凡夫，不了解宇宙人生的真相。换言之，能入此境界之人，不但超越六道轮回，还超越十法界。肯定虚空法界一切众生是自己，这是佛知佛见，是诸佛境界。20-014-0324
问：何谓满分二严身？
答：满是圆满，不是一部分，所以称为「满分」。譬如受五戒，五戒全受就是满分；若只受一戒、二戒，就是少分；能受三戒、四戒称为多分。「二」是指福德、智慧。「皈依佛，二足尊」，佛是满分的智慧、福德，清净庄严；「严」是庄严。「满分二严身」是对佛的赞叹，我们应当要学习，至少我们也应有少分二严身；菩萨是多分二严身，如来果地才是满分二严身。20-014-0328
问：《阿弥陀经》与《无量寿经》都是第一，但是《无量寿经》对治现世人迷惑颠倒较具效力，犹如《弥陀经》是禅，《无量寿经》是净。请问如是理解对否？
答：不要这样去分，这样又夹杂、怀疑了，把自己搞乱了。说禅一切都是禅，说净一切都是净，不要这个是禅、那个是净，结果禅也不禅，净也不净，全搞错了。20-014-0328
问：三资粮第一是信，信自己念佛能成佛。如《要解》云：「六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。」但是，有时很有自信又会显得很自傲、很自大，请问如何解释？
答：傲慢是烦恼，在信心当中还夹杂着烦恼，信心不清净。能否往生，要看你的福报，若临命终时还能提起佛号，就能往生；若临命终时烦恼现前，佛号提不起来，就不能往生。如何不夹杂烦恼？谦虚。我自信念佛能成佛，我信我能成佛。大地一切众生也都是佛，而我们不知道，反而对佛生傲慢心，这是大错特错！佛眼看一切众生都是诸佛如来，「一切众生本来成佛」，唯我一人是凡夫，这是学佛人应有的态度。善财童子五十三参，就说明了这个道理。善财没有同学，除自己之外，个个都是诸佛菩萨示现的，这个理很深。为何说确实是诸佛如来示现的？一念心性所现，一念心性是真如本性，真如本性现的就是佛。
所以，凡夫是自己一人，除自己之外，其他决定是诸佛如来示现的。看见他造罪，他是示现的，不是真的；我们用此眼光、心态来看，决定正确。他是否真造罪、真堕地狱，不见得。一切诸佛在度我，是我不认识，我们周边哪个不是诸佛如来、哪个不是法身大士！有这样良好的心态去修学，一生决定圆成佛道。所以，善财童子一生能成佛，我们一生不能成佛，就是将诸佛如来都看作凡夫，自以为了不起。要把观念转过来，一切诸佛、一切众生都是诸佛如来示现给我看的，有示现正面的，有示现反面的；正面的教我学习，反面的让我警惕，这是做学生的态度。
孔老夫子讲「三人行必有我师」，一个自己，一个善，一个恶，这是三人。「善」是我的老师，「恶」也是我的老师。善教我要模仿，恶要警惕；佛是我的老师，魔也是我的老师。我能禁得起折磨、考验，没有一个不是老师、不是善知识、不是佛菩萨。如此很有自信的修学，自傲、自大就没有了。若有自傲、自大，你还是把诸佛如来看作凡夫，你还是不能成佛，这一点要特别留意。
大势至菩萨教我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，净是清净；还有自大傲慢就不清净，念佛就不是净念。觉明妙行菩萨讲得更清楚，「不怀疑，不夹杂，不间断」就是净念相继。不怀疑、不夹杂是净，不间断是相继，如此念佛才会有成就。20-014-0328
问：关于小乘退转的问题。三果称为不来，若三果会退到初果，初果还会到欲界，请问这如何解释？而四果称为无学，见思烦恼断尽了，若还有退转，他的思惑是否时断时生、出离三界是否时出时入、灭尽定是否也有失掉之时？若是如此，阿罗汉与凡夫又有何不同？
答：先讲退转的原因。疑惑是菩萨最大的障碍，障碍了智慧，障碍了禅定，所以决定要断疑生信。为何会退转？证得圣果之人，知见不会退转，行持会退转；譬如我们举师子觉菩萨的例子，他禁不起五欲六尘的诱惑，所以退转了。大、小乘的圣人，若不到世间来度化众生，决定不会退转，而到世间来是应化而来的。佛法讲的「四摄法」，有利行、同事，「同事」要是自己没有甚深的定功，把持不住就会退转。因此，佛才说「精进是菩萨唯一善根」，真的是不进则退。经上说八地菩萨才不退转。圣人与凡夫有何不同？凡夫会退到阿鼻地狱，而小乘初果决定不会退堕到三恶道。譬如，他上学有留级、降级，但是不会被开除；而凡夫是根本就没有入学，没有入圣者之流，这是不同之处。
而他的退转，不是我们的境界能看得出来的，有时他的退是示现的，不是真的。众生根性非常复杂，诸佛菩萨的示现是随机应化，应以正面的方法教导，他就示现正面；应以负面的方法教导，他就示现负面。我们在善财童子五十三参里看到，菩萨用贪瞋痴的方法来度众生，而贪瞋痴是堕落的，所以《华严经》才称为「大不思议经」。可是凡夫烦恼习气非常深重，贪瞋痴若不能从内心拔除，这一生往生都不可能。凡夫的心是动的，上根利智与下愚之人的心是定的；下愚之人不求甚解，不想知道太多事情，所以念佛虽时日不多，能站着往生、坐着往生，有希有的瑞相。而最难度化的是当中这一阶层，今天称的知识分子，他们的疑惑很多，思想很复杂，成见很深，这是最难度的。世尊讲经说法四十九年，《华严经》说，佛讲经说法从来没有间断，尘说、刹说、无间断说，就是为这群知识分子，这是一切诸佛菩萨最难度化的众生。
再来谈功德之保持。佛在许多经论中都说，勇猛精进，决定不会退转；懈怠懒散，必定会退转。我们在经论中也常看到，功德不容易保持，福德容易保持。修福决定有福报，除了地狱道里没有福报外，无论在哪一道都能享福。而功德很容易失去，所谓是「火烧功德林」。火是烦恼，烦恼一现行，功德就没有了。功德是定慧，慧是自性真实智慧。智慧是从清净心生的，烦恼一现行，清净心、平等心没有了，定慧就失去了。
所以，成就功德很难，如果要说一生中修积多少功德，那就要问，你从何时不生烦恼，也就是烦恼没有起现行，这段期间保持着就是功德。若一天不生烦恼，你有一天的功德；两天不生烦恼，你有两天的功德；修行一辈子，到临命终时一发脾气，功德就全完了。福报则不受影响，虽有烦恼，福报还是存在的。这些道理与事实真相，佛在经论上都说得很清楚，我们要细心去体会。
在现前这个阶段，唯有「忍让」，才能保持不退、不失。欢欢喜喜的忍让，人家要我们的命也忍让，欢喜把命给他，绝不生一念瞋恚、贪爱之心，功德就能保持不退转。佛经里有一段舍利弗尊者发心行菩萨道的公案。有一天，仙人去试验他，说家里有病人需要药引，而药引是修行人的眼睛。他为了行菩萨道，就把眼睛挖给他。但仙人说：「你挖错了，我要的是左眼，而你挖的是右眼。」舍利弗尊者说：「你为何不早说？」但为了行菩萨道，他就又挖了左眼给他。仙人拿在手上闻一闻，很腥羶不要了，丢在地上。舍利弗尊者马上就退心了，觉得菩萨道难行，还是当小乘好了。要晓得，境界现前时，能否忍让是关键，忍让才会有精进，不能忍让决定就退转。这是一个浅显的例子，说明精进波罗蜜不容易，但是这是我们成败的关键。没有精进，决定没有禅定、般若；禅定、般若是建立在精进的基础上，而精进则是建立在忍辱的基础上，若不能忍就没有成就。
那我们现在有没有精进？很难。我们的障碍很多、很重，原因是不能放下这个色身。无论何时、何处，第一个念头是「如何保护这个色身」。念头不在道上，而在色相上，这是很大的障碍。西方人普遍的观念，就是保护自己的隐私权，保护自己，这个观念就是保护自己不会超越六道轮回，这是坚固的我执。破我执才能出离三界，这种坚固我执的观念，不但不能出三界，连往生都是障碍。谁修行能够成就？能够舍身、舍命，就是舍六道轮回，做得到就成就了。
佛菩萨教我们觉悟，就是觉悟这个生命是假的，不是真的。《心经》云：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」五蕴是生命，知道生命是空的、假的，知道世界也是空的、假的，如梦幻泡影，了不可得。我们天天读经都知道，虽知道却做不到，还是把生命看作第一重要，没有将阿弥陀佛看作第一重要，所以念佛功夫不得力。
《地藏经》里，婆罗门女念佛一天一夜得一心不乱，经中虽没有说得一心，但是若不是得一心，她不可能到地狱去。能到地狱去的，一是受罪堕地狱的，一是菩萨；无毒鬼王称她菩萨，所以她是得一心。她能念得一心，因为她不要命了。我们今天念佛念了几十年，念了一辈子，不但一心没得到，功夫成片也没得到，往生一点把握都没有，原因就是没有能舍生命。对于生命、我、我所，过分的贪恋，这就障碍功夫的成就，这个道理一定要懂。我们要继续不断搞六道轮回？还是要在这一生中永脱轮回，到西方极乐世界亲近阿弥陀佛？我们要做一个决定。果然能将生命放下、舍弃了，念佛法门不难成就，真正是易行道。
《往生传》、《净土圣贤录》中，有许多念佛不满三年往生之人。曾经有人问：「是否他们的寿命到了？」不是寿命到了，是功夫成熟了。功夫成熟了，这个世间的寿命不要了，要提早去，这就是自在往生。有能力自在往生而不往生，还要在世间多住几年，这是什么原因？他有化缘，他可以多帮助一些众生，有些众生愿意听他的教导，他就应该多住几年；自己到极乐世界去，也应当多带几个人去，这是自行化他。若没有缘分，住世就没有意义，也没有理由。佛菩萨应化在世间，就是帮助众生的，没有缘分就是你讲经说法、种种示现，众生不能接受，不生信心，这样住在世间就毫无利益。既没有利益，留在世间受苦，这是没有利益的苦。诸佛菩萨示现受这些苦是有意义的，能帮助众生觉悟，所以是应当要做的。
我们所接触的人物当中，决定有诸佛菩萨应化在其中，我们是肉眼凡夫，没有智慧、没有功夫，觉察不出来。古时候有，现在更多，愈是众生苦难的时候，诸佛菩萨愈慈悲。我们应当以何种态度，来处事待人接物？要用真诚、清净、平等心，看一切人事物，都是诸佛如来慈悲示现的，我们的性德就能引发出来。性德里第一条就是一切恭敬，普贤十愿里的「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」，此心就油然而生，不需人劝。大乘佛法特别强调「修观」，这是总原则、总纲领。修观就是修正我们错误的观念，我们过去将一切众生都看作凡夫，此观念是错误的。我们能将此观念转过来，不再轻慢任何一个众生，无论他是善人、恶人，顺境、逆境，都要以至诚恭敬心，像对佛菩萨一样来看待，这对于自己修学有决定的好处。20-014-0411
问：「东西佛诚实语，南北佛诚实语，上下佛诚实语，为我护念见此佛。」请问此首偈如何解释？
答：前三句是《弥陀经》上讲的六方佛；「此佛」指的是阿弥陀佛。由此可知，净土法门不仅是释迦牟尼佛劝导我们修学，实在讲，十方三世一切诸佛也都劝人念佛求生净土。从此地，我们也能体会到净土法门的殊胜。《无量寿经》上，世尊赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」；释迦牟尼佛的赞叹，即代表十方三世一切诸佛共同的赞叹。我们要细心去体会，就足以坚定我们的信愿。
蕅益大师说，念佛人能否往生极乐世界，完全在信愿之有无。「有无」二字是关键，往往我们自以为有信、有愿，但最后不能往生，原因都是自以为有信、愿，事实上没有。
「有无」的意思很深广，千万不能产生误会。「有」是真有，许多人念佛，有是若有若无，不是真有；要紧的是真有，才能起作用。真正相信，真正有愿，这才决定得生。生到西方极乐世界品位高下，在于念佛功夫之浅深。这个「念」不是口头上念，而是我们常讲的「心里头的挂念」，就是你对于阿弥陀佛，心里想念的程度有浅深不同。20-014-0416
问：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问君买饼点何心？」请问此首偈如何解释？
答：这是禅宗的公案。「三心不可得」出自《金刚经》，心是妄心、妄想。20-014-0416
问： 经上常说，菩萨再来投胎，尚有隔阴之迷。可是佛说罗汉已经出了三界，不受后有。那么菩萨境界比罗汉高，请问何以会再来投胎？而且还有隔阴之迷？
答：菩萨有比阿罗汉高的，也有比阿罗汉低的，为什么？因为菩萨有等级。如我们讲解的《华严经》，《华严经》是圆教最殊胜的法门。以圆教而论，圆教初信位的菩萨，修行的功夫只等于小乘须陀洹，不如阿罗汉，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿罗汉，七信位的菩萨断证的功夫才与阿罗汉平等。所以，端看你是问哪一种菩萨，信位的菩萨比不上阿罗汉，圆教初住以上的就比阿罗汉高太多了。我们常常念菩萨摩诃萨，摩诃萨必定超过阿罗汉，菩萨就不一定了。
菩萨为何还到世间来？菩萨发愿要来世间帮助苦难众生，就是乘愿再来。再来之后，确实有隔阴之迷。何谓隔阴之迷？就是从一个维次空间转到另一个维次空间，而空间维次不同，自然就有差距，所以会把从前的事情忘记了。但是如果真的是菩萨再到世间来投胎，就是有缘来投胎。虽然迷一阵子，这个时间长短不一样，各人缘分也不相同；有人时间很短，几年就恢复了，有人要十几、二十年才豁然觉悟。而这其中也有大菩萨会帮助小菩萨。
《金刚经》上世尊嘱咐大菩萨要护念小菩萨，「善付嘱诸菩萨」就是大菩萨会帮助小菩萨，佛也会帮助这些有隔阴之迷的小菩萨。我们在《高僧传》、《神僧传》中，看到许多这种情形，确实是菩萨再来的，人很聪明，有的也很有福报，但不能接受佛法，那都是隔阴之迷。等到他真的遇善知识，在善知识会下开悟了，能够忏悔改过，舍弃从前的错误，重新来学习佛法，把佛法发扬光大，这种人很多。
像蕅益大师的示现就是隔阴之迷，他从小学儒教，发愿要对佛教严厉的批评，最好能把佛教消灭，将儒兴起来。母亲死后，他深受打击，这才有机缘接触到佛法。学佛之后，很快就觉悟了，把从前的想法、做法全部改正过来，最后成为佛门一代祖师。其著作《弥陀经要解》，印光大师在《文钞》中非常赞叹，说是古佛再来给《弥陀经》做注解，也不能超过其上。这个赞叹还得了！
有一年我在新加坡，演培法师请我吃饭，就问这个问题，他说：「印光法师对《要解》的赞叹是不是太过分了？」我跟演培法师说：「一点都不过分，他的赞叹恰如其分。」我们知道印光法师是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对他如此赞叹，那蕅益大师是何人？蕅益大师的身分虽未暴露，在我们想像中，他要不是阿弥陀佛再来，至少也是观世音菩萨再来，不然不可能将《要解》做得这么好，真正如同如来亲口所说。在末法时期，这确实是度众生成佛道的第一经，很难得！而印光大师的传记中似乎也示现著有隔阴之迷，但其实这都不可能，为什么？等觉菩萨再来的，何来隔阴之迷！
所以，这是故意做样子给我们看的，目的在劝导我们。这其中有密意，要细心去体会。「密意」，修学大乘的人常常会遇到，接触时似乎有很多障难，而实际上有好处、有功德、有利益。就如我们遇到障缘，遇到人家毁谤、侮辱等种种障碍时，要是感情冲动就容易上当退转，丧失信心。若能运用智慧，冷静处理，勿感情用事，以理性来应付，往往会有非常殊胜的好境界。
所以，人遇到逆境或恶缘，绝不可冲动。《金刚经》上的忍辱仙人是我们最好的榜样，忍辱仙人遇到侮辱、伤害，他无瞋恚心和报复的念头，他成就了忍辱波罗蜜、持戒波罗蜜、布施波罗蜜。他把歌利王当作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，绝不能感情用事，感情用事会造成严重伤害。如果用理智、理性来处理，彼此双方都好。将对方视为善知识，这是逆增上缘的善知识。我没有得到他的帮助，就无法提升；得到他的帮助，自己提升了，福慧增长！
因此，世间是非善恶没有一定。我多年来经历中，是非善恶不在外面，在于自己，端看自己用什么心态来处理。自己用真诚善心来处理，没有一件事情不是善的；自己要是用情绪来处理，则没有一件事情是好事。绝不可以用情绪，要用智慧来处事。所以，菩萨、罗汉应化到世间来，其中有很多密意的示现，我们要细心体会，不要怀疑！21-171
问：经上说一切众生皆有佛性，在动物称为佛性，在植物、矿物称作法性。既然一切众生皆有佛性，请问何以植物、矿物不能说它们也具有佛性，而以法性称之？
答：法性包括佛性，佛性不包括法性。法性的范围大，佛性的范围小。佛是什么意思？佛是觉，也就是说佛是有情众生修成的，所以叫佛性。法性不用修，所有一切法是指物质、还有非物质。虚空是非物质，虚空不能算是物质，但是它也是一法。这些从何而来？性变现出来的。所以，虚空既然是一法，当然它有法性，它的法性与植物、矿物没有两样。所以，这个性都有见闻觉知，见闻觉知没有妄想、分别、执著。
动物有佛性，动物有见闻觉知，也具备了法性，但也迷了法性。如何迷的？有妄想、分别、执著，这就是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。一切众生是讲九法界众生。有情众生虽有佛性却不能证得，就是因为夹杂着妄想、分别、执著。要如何证得？必须把妄想、分别、执著全放下，佛性自然就现前了，佛性就是法性。到那时才知晓整个宇宙就是自己，不可思议！
小宇宙跟大宇宙是一样的。在法性之中，无大小之分，就是没有对立。没有对立，没有大小，没有长短，没有生灭，没有来去，没有先后，佛在《华严经》称此为「不思议解脱境界」，我们无法想像，那是诸佛如来所证得的境界，真正得大自在！这才是宇宙诸法的真相，学佛终极的目标就在于此。
禅宗有一则公案，有一个开悟的人说：「遍法界虚空界是沙门一只眼」，这就是完全肯定宇宙是自己，自己就是宇宙。所以，能入此境界，就能明了中峰禅师所开示的「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛；极乐就是此土，此土就是极乐」。只要明心见性，就能入此境界。
入此境界的人住极乐、住华藏，不入此境界的人住地球、住秽土。两个不同的维次空间，确确实实不一样。这也说明了，佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」。因此，心清净，这个世界是净土；心善良，这个世界纯善。实而言之，外面境界没有染净也无善恶，染净善恶是在自己的心，是自己的心把外在境界扭曲、改变了。
诸佛、法身菩萨住净土，他们的心清净善良，纯净纯善把一切现象都改变成纯善与纯净，所以能受用净土。这个世间人心不善、不清净，造成世间许多的灾难。灾难还会愈来愈严重，原因就是不善的念头和行为所造成的。
此理佛说得非常明白，其他宗教也有说，但是没有佛经讲得如此透彻。我们要学习，一定要懂得经教的意义，「愿解如来真实义」。理解之后，若能把佛所说的变成自己的思想见解，变成自己的生活行为，那才真正得受用与解决问题。解决什么问题？「不生不灭」的问题。古人常说：「生死事大」，生死问题解决了，其他就没有问题了，自然得大自在、大安乐，解脱境界！21-171
问：经上说只要我们能成佛，成佛之后，山河大地、虚空法界一切众生也跟着成佛了，请问此意思为何？
答：你有这个问题，你就不能成佛，你永远无法知道佛的境界，因为你妄想太多，分别、执著太重。但是有一方法，可以帮助你彻底明了，就是念佛求生净土，这个方法妙极了。有许多问题确实很难懂，可以暂时不需要懂，先专求往生极乐世界，见到阿弥陀佛，所有问题自然都解决了。古人说的「但得见弥陀，何愁不开悟」。其实，这些境界大乘经上常说，只是我们粗心大意很难体会此道理。21-171
问： 请问弟子三皈依前可否收受师父之自性三宝？？
答：《三皈传授》的书及光碟，预先可多看，真正了解三皈的意义后，再请法师为你做仪式就如法了。21-117-0001
问： 请问「真如本体」与「佛性」有何不同？
答：真如本体就是佛性。佛说这么多名相，用意是教我们不执著、离名字相，所以名词术语不重要。21-117-0001
问： 西方哲学家说：「我思故我在」，这与《金刚经》中的念起相生而有我相，相当吻合。请问是否如此？
答：确实是这样。这其中所以然的道理，佛经说得透彻。要无我必定要除念，所以《金刚经》自始至终就教我们要离相、离念。21-270-0001
问： 法师说要去念，最好是能延长无念的那一段时间，以至无念而得如如真性见如来。请问如何有效的延长慧功？得此功夫之后，无处无无处尚有我执存在吗？
答：这是一个大问题。无念我们有，但是时间太短，短到我们自己无法觉察。而要把无念延长是功夫，就是佛法讲的禅定。但这非常困难，因为我们得的定是很粗的定，微细的深定得不到。所以，诸佛如来不得已给我们开了念佛法门，唯有求带业往生。延长无念在理论上没错，事实上很难做到。定功浅深的层次很多，何时无我的念头才真正能延续？要到第九层的定功。四禅八定都无法做到，到第九定才达到佛法一个初级的标准，也就是超越六道轮回，达到阿罗汉、辟支佛所证的境界，在大乘法是圆教七信位菩萨所证。由此可知，这是很不容易达到的功夫，不是一般人能做到的。依黄念祖老居士的讲法，现代已经没有这种根性之人。如果说得禅定，初禅、二禅也许还有人，但已经是凤毛麟角，再提升定功，恐怕就不可能做到。
虽然粗的我执没有了，还有极其微细的我执。经上说我执破了，法执还在。谁执著法执？真的无我了，法执也不存在。等觉菩萨还有一品生相无明没破，我们要问，谁的生相无明没破？当然有个「我」；没「我」，那生相无明谈不上！由此可知，「我」这个细念真正断干净就成佛了。
粗细念从哪里分？身见。把身当作我，这是很粗的我执。阿罗汉已不再执著身是我，是破这个我相。破「我见」也有浅深次第不同，阿罗汉破我见也只破几分之几而已。身见破了之后，着重在破所知障，从圆教初住菩萨就破所知障，一直到如来位，其间有四十二个阶段，可见所知障也是有浅深不同。21-270-0001
问： 在行动及反应之间有我，在概念与创造之间有我，在观念与实在之间也有我。若离相，无我、无无我，请问我将存在否？将如何视事？
答：佛经的意思，你还没有会通。真正的无我是「我」跟「无我」不二，是真的无我；如果「我」是一边，「无我」是一边，这个观念就错了。《金刚经》就是讲不二法门，句句「即非」，下面就是「是名」。如果用这个句子来说，就是「有我即非有我，是名有我」。你把这个句子会通之后，就没有问题了。到真正无我的时候，有个真我。一般人执著我，这个我是假我，不是真我。佛法讲「常、乐、我、净」是四净德，这四个是真实的，但是凡夫的常、乐、我、净都是妄想。
永恒不变才是「常」。我们这个身体刹那生灭，念头也是刹那生灭，是无常的。在凡夫位上的确无常、无我、无净、无乐，清净没有，乐也没有。离相、离念之后，「常乐我净」是真的，统统都有，那才是真我。「我」的定义是什么？在佛法里有八个意思，其中两个最主要的意思，第一是「主宰」，自己做得了主，这是我；做不了主，还谈什么我！譬如我们想年年十八，青春永驻，都没有办法做得了主。而佛与大菩萨做得了主，众生应以什么身得度，他就在十法界示现什么身，这才是做得了主。
第二是「自在」。你没有「主宰」、「自在」，哪来的「我」？凡夫执著的「我」是假的，是一个妄想。真正离开一切妄想、执著，真我就现前，真我就是真如本性，就是自性起用，那是真的。21-270-0001
问： 持六字大明咒为专念功课，与念六字洪名佛号，在信愿行上有否差异？
答：理事之差异。两种方法确实不一样，但是从做功夫角度来说，那是相同，都是要念到一心不乱。念到一心不乱之后，以这个功德回向求生净土，也决定得生。《无量寿经》上三辈往生，这一章经文分为四个段落，末后一段就是修学其他大乘法门者，发愿回向往生净土，统统都得生。念六字大明咒当然能够往生，要紧的在功夫，功夫最低限度也要成片。念六字洪名要念到功夫成片才能往生，念六字大明咒一样，也要念到功夫成片，回向才能往生。
可是这里稍微有一点差别，就是念六字洪名不回向也能往生，所以净宗叫不回向法门。为什么不必回向？我念阿弥陀佛，心就在阿弥陀佛，还要什么回向不回向，直接相应！但是念六字大明咒或念其他，目标不在这个方向上，所以其他一切大乘法统统要发愿回向，也就是要一个方向、一个目标，这个信愿才能够达成。
六字大明咒是观世音菩萨所传的密咒。佛法里的咒语就和我们世间的格言一样，意思非常的圆满。持咒实在的目标也是在得清净心、得一心。持咒的方法讲求的是三密相应，口念咒，心观想，手结印，也就是比念佛号麻烦一点。念佛号，我们心想佛，想西方极乐世界，想名号，但是不需要结印，方便太多。持咒要结印，观想，你一定要懂得它的意思，否则观想就不能得力。
六字大明咒与阿弥陀佛的名号，意思非常接近。「南无阿弥陀佛」这六个字，「南无」是皈依的意思，完全依靠；皈命的意思，全身投靠。「阿弥陀」意思是无量；「阿」翻成无，「弥陀」翻成量。「佛」翻成觉。这一句名号翻成中文，最浅显的意思就是皈依无量觉。换句话说，我们在日常生活当中，处事待人接物一定是念念之中、时时处处，保持觉而不迷，这就是南无阿弥陀佛的意思。所以念这一句佛号就是提起自己的觉性，不能迷惑；而六字大明咒也有这个意思，是清净的意思。《无量寿经》上教给我们修行的三大纲领：觉、正、净，经题上「清净、平等、觉」；阿弥陀佛是觉，六字大明咒是清净。
这六个字发音是「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我早年学佛，章嘉大师就教给我这六字大明咒，让我常常念。并把这六字大明咒意思告诉我，因为意思不懂就不能观想，「唵」是身，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意。梵文文法跟我们汉语文法不一样，它句子颠倒，这个句子用中文翻译是「保持身心像莲花一样」。莲花出污泥而不染，泥表六道，水表四圣法界，莲花开在水的上面，四圣、六凡都不染，这一句咒语是这个意思。我们要保持自己的身心像莲花一样，它是清净，你念这个咒要知道这个意思。
现在这个社会是大染缸，身心都污染，思想的污染，见解的污染，精神的污染，不得了！身体污染，连吃的东西都没有一样是干净的。经上讲，我们的饮食是苦毒，这一点都不假。李老师从前常讲，现在哪里是吃饭？是三餐服毒。我们吃素的，菜有农药，你不可能洗得完全干净；米里掺滑石粉也有毒。真的是饮苦食毒，所以身心都受污染。这个咒语就是念念提醒自己，保持身心清净，离开一切污染，所以这个咒的意思非常之好。这个在信愿行上，差异里无差异，无差异里也有小差异。所以念大明咒也非常之好，但是要晓得目的，身心清净自然就入一心不乱。21-270-0001
问： 《金刚经》的宗旨是离相无住，不离相者永堕六道；经中又称万法皆空，唯业不空，且随身轮回。请问我们到底以什么轮回六道？真如本性，灵性，最初从何而来？来此目的为何？为什么每人皆有而个个不同。
答：一切大乘经都讨论到这个问题，谁在轮回？离不开本性；离开了本性就无有一法可得。六道轮回怎么来的？是迷了自性变出来的幻相，是自性流转六道。这个话在经典上有，可是它的意思很深，也很难体会它的真实义。十法界乃至于一真法界都是自性所现的现相，现相的原理相同，现相存在也是相同的，原理不外乎业因果报，所以说因果不空。万法皆空，因为万法是相续相，确确实实没有自体，当体皆空，不是真的存在。我们所觉察到的只是相续相，就是「当体即空，了不可得」，十法界如是，一真法界也如是。
为什么说因果不空？因果当然也是缘生的，真如本性里没有因果！为什么一定要强调别的都是假的，因果不是假的？我们在《金刚经》上说了很多遍，法相唯识宗强调「唯识是真的，法相是假的」，为什么识是真的，相是假的？识是能变，相是所变；能是真的，所是假的。因果不空与这个观念完全相同，「因果」，因是能变，你造的业因是能变，果报是所变。所以说「众生畏果，菩萨畏因」，菩萨是觉悟的人，起心动念就注意在造因，怕自己因上有错误。众生迷惑，敢造罪业，果报现前，再害怕来不及了，害怕也得要受。
其实，自性当中也没有因果。第一义是讲自性，但是从第二义讲，主宰变现十法界的是业因。因非常非常复杂、繁琐，在复杂的因素当中，哪一个因最重要？佛通常就最主要的因来说法。我们起心动念造的是十法界中哪一法界？从上面开始逐一说，佛的因是「平等心」；平等心、清净心现的相是佛法界。如果我们今天用的心是清净、平等心，你今天住的这个世界是佛法界，你自己成佛了，你看一切众生、一切境界全是佛法界。「六度心」是菩萨法界。如果你的心是六度心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你生活用这个心，工作用这个心，处事待人接物统统用这个心，你是菩萨，现的是菩萨法界。「十二因缘心」现缘觉法界。「苦集灭道四谛心」现声闻法界；这是四圣。
四圣下来是六凡，六凡最高的是天，天是「十善、四无量心（慈悲喜舍）」。诸天心地善良，对人、对物没有恶意，他的心是慈悲喜舍，上品十善。阿修罗也算善道，其因是修十善，但没有慈悲喜舍，而且他还有好胜好强的习气，好胜好强修十善就变成阿修罗，福报很大，脾气也很大，报复心非常强烈。「五戒」：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，修五戒得人身。
下面三恶道，「贪心」是饿鬼。鬼道是贪心变现出来的境界。「瞋恚」变地狱，所以地狱都是一片火，瞋恚之火。基督教不讲六道，但是他们讲地狱，也说地狱是一片火光。畜生道是「愚痴」，就是真假、邪正、是非、善恶分不清楚，颠倒行事。这是从无量业因里，佛给我们讲最重要的第一个因素。
我们在日常生活当中用的是什么心，将来就到相应的境界去。你如果明了通达因果，就会清楚、明白：这些相是假的，假相是业因变现出来的。业因也不是真的，跟相比较起来，它是能变，相是所变，就这么回事情。所以佛跟我们讲的是因果不空。这一句话在没有能够明心见性之前是非常重要的，没有明心见性之前，你没有出离十法界，十法界苦乐环境不一样，苦乐环境从哪里来？是你心里变现的。你的心善，现的境界就善；念头要是恶，变现的境界就恶。说因果不空，用意就是希望我们在十法界里要往上提升，不要往下堕落。这是讲自性随着烦恼流转到六道，随清净就流转四圣法界。通常，就是依六道与四圣法界的标准来区分染净。以上是说明六道轮回是自己业因果报变现出来的现相。
所有一切现相的本体都是真如本性，一切法的本体就是真如本性，禅宗觉悟、见性的人，体会真如本性在哪里，随拈一物无不是。这是一切众生统统有的。因此，我们对于小动物不能轻视，不要瞧不起一个蚂蚁，蚂蚁的灵性跟人没有两样，人要是愚痴会变成蚂蚁，会堕落畜生道。哪一天觉悟，牠就离开畜生道。可以说我们每一个人造的业因，一生当中十法界的业因都造，我们也有清净的时候，也有平等的时候，有的时候我们也很想学菩萨修六度，但是时间都很短。所以，十法界的因，我们统统都有。
但是哪一个业因起现行？就看各个业因的力量大小，这十法界的种子，哪一个种子力量大。业因力量怎么来的？习气培养的。这个道理、事实真相不能不知道。知道了，自己就可以作主，想到十法界哪个法界去都可以，因为所有因我们统统都有。因要结果，当中要有缘。因，我们没有办法控制，缘有办法控制。所以佛法讲缘生，不讲因生，因，已经过去，你控制不了，但是缘有办法控制。我们过去造了三恶道的因，贪瞋痴的因，现在我们还没有到三恶道去，就是三恶道的因是有，果还没有现前。可不可以不去？可以。缘断掉就不去。怎么断法？从今以后再也不搞贪瞋痴，缘就断了。我们有去西方极乐世界的因，过去生中曾经念过佛，怎样去？缘加强，「都摄六根，净念相继」，这是缘，我现在可以做；有因、有缘，后来结果就是往生极乐世界。
由此可知，理是一个，总纲领、总原则是一个，但是手段、方法无量无边。法门无量，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，但是总纲领、总方向决定是一个，无论修学哪一个宗派、哪一个法门。像我们接触许多不同宗教的朋友，他们最大的麻烦就是成见很深，先入为主排斥其他，这就无可奈何，是他关闭自己的门。如何把这个门打开？我们借着佛法接触最方便，首先告诉他佛教不是宗教。世出世间自古以来，中国、外国同行是冤家，宗教跟宗教就敌对了。我跟你不同行，我不是宗教，我是教育，这个事情就好办多了。这个教育是智慧的教育。试问：你们不管学什么宗教，要不要智慧？他总不能说我要愚痴就好了，这不可能！他当然说我要智慧，这就是共同的，在他需要的地方建立共识，这就好办。
佛教经典那么多，讲什么？宇宙人生的真相；宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。佛所讲的就是我们自己跟自己生活环境的真相，你要不要知道？要知道，《大藏经》里自己找答案吧！这样就超越了宗教，把宗教界限、种族的界限、国家界限打破了，从一切众生共同的需要处可以融合。这是佛法实实在在最可贵的地方，我们自己要明了，才能够得到真实的受用。得到之后，心量要大，知道「情与无情，同圆种智」，知道「尽虚空遍法界和自己是一体」，从这个地方生起大慈悲心，无条件的帮助一切众生。《金刚经》上一再教我们要为人演说，要把佛法介绍给一切众生，只为令众生得利益，与自己没有关系。现在世间人做什么，先问于我有什么好处？我们佛法不问于自己有什么好处，只问对人有没有好处，绝对不会想到对我自己有什么好处，念念只想着对众生有没有好处。21-270-0001
问： 您讲经时提到，地狱境界只有两种人能见到，一是菩萨，另一是业力所感者。但我们曾在书中看到，谛闲老法师的一个徒弟，由于舍弃不了出家前的银钱，某日睡梦中，被抓到地府，罚从阎王殿抬银两到殿后去。然而他不愿意抬，被两个小鬼踢了一脚，感到疼痛无比，大喊一声「阿弥陀佛」，很快就被阎王又送回人间。请问这是什么原因？另外，何谓「人间地狱」？
答：他不是到地狱，见阎王是到鬼道。佛经里面说得很多，阎罗王甚至于其底下的这些鬼王，很多都是佛菩萨化身的。《地藏经》上，地藏法会是世尊在忉利天宫召集的，那是佛菩萨的境界，地藏菩萨参加了，地藏菩萨也率领一些阎王、鬼王参加。实际上，那些人就跟《华严经》讲的众神众一样，都是诸佛菩萨化身的。《普门品》讲，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身；所现的身相不一样，但都是诸佛如来、法身大士。
诸佛如来没有不尊重阿弥陀佛的，你是阿弥陀佛的弟子，就沾大光，诸佛菩萨见到你都另眼相看。因此，鬼王听到他念阿弥陀佛，就赶快送他回去；他要是不念佛，就被抓进去了。这也是诸佛菩萨教化众生的一种手段，劝人念佛，所以念佛功德不可思议。
何谓「人间地狱」？人间种种苦报，相当于地狱，就称之为人间地狱。譬如第二次世界大战，德国纳粹的集中营，就是真的人间地狱。关在集中营里，吃的连畜生都不如，天天虐待你，鞭打你，惩罚你，把人折磨至死，这跟地狱所受的苦报没有两样。生活在这种环境里，就是人间地狱，这是战争带来的灾害。另外一种是自然灾害，像非洲很多地方，没有东西吃，没有衣服穿，人瘦得像皮包骨头，那也是人间地狱。
佛法讲，人到世间来有两种业。我们投生到人道，此业是「引业」，引导你到这个世间来受生。在人间地狱的业，跟我们也是相同的，都是得人身。第二种业是「满业」，满业则各个不同。满业是你的健康、生活受用，这些差别每个人不一样。有人富贵，有人贫贱，有人一生生活得很幸福，有人一生生活得非常痛苦。这是什么原因？过去生中所造的善恶业的果报。所以，我们明了这些事情，心就平了。他有钱，发大财；我贫穷，三餐不济，就是他过去修财布施，我过去吝啬，一毛不拔。
这种情况如何改善？要修因。懂得因果的道理，肯修布施，环境就会慢慢转变，这一定要自己觉悟。我这一生当中，生活非常艰苦，就像经上说的，前世「修慧不修福，罗汉托空钵」。学了佛之后，章嘉大师教我布施，因此晚年有福报。我在没有学佛之前，很多毛病习气与袁了凡先生一样，所以我读《了凡四训》非常受感动。了凡先生所有的毛病，我都有；他有的好处，我没有，因此我比他更苦。我年轻时，狂妄自大，目中无人，喜欢欺负人，挖苦人，让人家下不了台，与很多人结了冤仇。学佛之后，念《了凡四训》，才知道自己的过失，这才慢慢改过自新，学谦虚，学忍让。别人加给我的侮辱，我能够忍受，想想从前我也是这种态度对人，现在人家用这个方法对我，这是因果报应。我承受了，欢喜接受就报掉了，业障就消了。所以，自己修行才有一点功夫、成就。21-080-0001
问： 请问当自性迷失时，是何处迷？又当如何去寻找？
答：这是个大问题，其实一切众生都迷失了自性，如果没有迷失自性，就都成佛了。既迷失，那要如何去寻觅？就是学佛，学佛可以把我们的自性找回来。不过学佛要学得像，就要从佛是怎么存心、佛是怎么工作、佛是怎么生活、佛是怎么处事待人接物，要从这些地方来学。而这些讲得最多、最详尽的，就是《大方广佛华严经》。《无量寿经》也讲得不少，是讲原理原则。所以古人讲《无量寿经》即是中本《华严》，我们可以从《华严经》里去广泛的学习，而从《无量寿经》上抓纲领，《华严经》就是《无量寿经》的详细注解。如何才能找到？只要老实念佛就能找到。但是不通过学习大方广，不认真学习佛华严，你决定不会老实，老实相当不容易的。21-081-0001
问： 我们都需要归向实际，但当我们认不清实际时，何处是归向？
答：只要一心归向净土，和一心归向阿弥陀，就是向着实际的方向。实际就是自性，也就是真如本性。21-081-0001
问： 曾有人问及灵魂与法性有什么差别？您告诉他：「有妄想分别执著叫灵魂，没有妄想分别执著就叫法性。」是否可以用另一种说法：有妄想分别执著的灵魂就是灵魂，没有妄想分别执著的灵魂就是法性？
答：可以这么说，因为灵魂就是法性的迷惑状态，觉悟了，是一不是二。21-081-0001
问： 曾经有一位法师，他依六祖惠能大师的那首偈「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，自己也作了一首偈：「无树无菩提，明镜心即台，身是无常物，无住无尘埃」。请问两首偈是否有同样的意境？
答：他这个偈做得不错，但是有没有契入这个境界？还是模仿别人作的？如果真契入这个境界，那他就悟道了。没有契入这个境界，那就是游戏，不足以为凭的；也就是说，他能说到而做不到。真正做到的，还有比这个还更高的，就是看着这个一念不生，连二十个字都没有，比他更高。21-081-0001
问： 请问想念某个人，当心念此人时，对方会知道吗？
答：应当是知道，但是他不知道，为什么？他妄念太多了。当你想念的时候，等于是发射一个电波过去，他会接收得到，因为你的方向目标正确。他接收到了，却没有感触，就是他的波太复杂了，除非你这个波特别强，他也特别留意，那个感触就很明显。古人有例子，母子连心，儿子在外面旅行，母亲非常想念他的时候，牙齿咬指头，儿子感觉到心痛，那就是两方面感应都非常强烈。所以你明白这个道理，我们念阿弥陀佛就有感应。我们念佛，佛也念我们，这是一定的道理。好好念佛，我们每一个念头，佛都晓得，你是真念、假念，佛也知道。21-081-0001
问： 最近科学家认为宇宙的起源，是由一个极小的原点爆炸而成，于是说这宇宙的森罗万象是无中生有。请问这一论断是否有违宇宙的万事万物都是因果现象的因果律？
答：从因果律上来讲不违反。最近美国太空总署发布的报告中有三个结论，第一就是时间、空间是不存在的，是虚幻不实的，在某种条件之下，空间跟时间都等于零，这与佛经说的相应。另外，就是物质现象是无中生有，这与佛法说的亦相同。佛法讲物质，就是阿赖耶的相分；空，是阿赖耶的自证分，自证分不是物质，是真如本性。《华严经》讲「唯心所现，唯识所变」，这个心就是相宗讲的阿赖耶的自证分，物质是从它变现出来的，真的是无中生有。但是变现出来之后是刹那生灭，我们今天所感受的物质现象是相续相，即《金刚经》讲的「如露亦如电」。
真相生灭的速度，是亿万分之一秒。《仁王般若经》说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，一秒钟都还没有超过三十万，这是方便说，不是真实说。一秒钟不能超过三十万，那个生灭的速度还比不上光，光比它更快，所以才晓得那是世尊的方便说。
由此可知，整个宇宙真正是梦幻泡影。那个变是识变，识就是妄想、分别、执著，会在那里转变。所以，有一真法界、十法界，十法界的依正庄严都是妄想、分别、执著变现出来的，不是真的。离开妄想、分别、执著是一真法界；有妄想、分别、执著，在六道很苦，在十法界也苦，但四圣法界的苦比六道轻。妄想、分别、执著愈深就愈苦，妄想、分别、执著愈淡，苦就轻一点。到八地以上的菩萨，真的只有乐没有苦。
我们做不到八地菩萨以上的条件，幸好阿弥陀佛为我们开了方便之门，可带业往生西方极乐世界。带业是什么？你的妄想、分别、执著没有断，也能到极乐世界。八万四千法门中，只有这一门是带业往生，生到极乐世界是凡圣同居土。极乐世界凡圣同居土的受用，就跟八地菩萨一样。经上说，生到极乐世界「皆是阿惟越致」，阿惟越致是八地菩萨，故此法门称为难信之法。我们要深信不疑，看到许多往生者的瑞相殊胜，这是为我们作证明。一定要放下，放下就自在；不放下，就苦了！21-247-0001
问： 人与人的关系有远近之分，在佛法里面讲一切众生平等，请问应该怎样理解？
答：一切众生平等是很高的境界，不但理上平等，事上也平等。经文讲「缘起甚深」，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上所说的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。在这个境界里头才真正完全解脱，真正得大自在，《华严经》里面「理事无碍，事事无碍」，真正可以得到。你了解事实真相之后，六根接触外面境界才能做到一念不生。我们今天把假的当作真的，不知道所有一切现相都是假的。人与人之间关系有远近之分，这是世间法，讲一切众生平等，这是出世间法；佛法里面讲是真谛说，一切众生有远近之分，是俗谛说，真俗不二。在内心里面要清净平等，在外面不坏世间法，世间人才欢迎佛法常住世间。你统统讲真谛把他吓跑了，他们就不要佛法，所以要恒顺众生，随喜功德。21-253-0001
问： 最近社会上大量翻印《如何解脱人生的种种痛苦》，这本书不少信佛多年的谦识老居士也赞不绝口，但我觉得不太对劲。我把李炳南老师说的：「你要真信佛！」讲给他们听，我认为这话的意义是说，真信佛何苦还要追求这么多解脱，这就是信得不真、信得不实，不知道对否？恳求老法师开示。
答：这个书的标题好，「如何解脱人生的种种痛苦」，现在每个人都有痛苦，这真是搔到痒处，每个人都会被这个题目吸引。但是这里面的内容能不能真正帮助你解脱痛苦，那就是另外一个问题。真正解决问题一定要戒、定、慧，所有一切苦难的根源都是贪瞋痴，若能够转贪瞋痴为戒定慧，问题才能解决。不但我们个人问题的解决，社会问题、国家问题，甚至世界问题的解决，都离不开这个原则。21-253-0001
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