实在讲，四弘誓愿已经把修学程序讲得很清楚，凡夫成佛，头一个要发心，我们现在人讲拓开心量，心量小不能成就。连我们世间人都常说量大福大，你量小，那怎么行！怎么能成就？头一个要把心量拓开，发菩提心是拓开心量，你看这个心量多大，「众生无边誓愿度」，发这样的大心。无量无边的众生有苦有难，我都要去帮助他，无条件的去帮助他。眼前看到苦难众生，你不能伸出援手，你这个话是假的，不是真的。有些人说：jingkong法师做得不如法，为什么要去帮助别的宗教？我做得不如法，那请他解释一下，「众生无边誓愿度」，这个众生无边里头包不包括回教、包不包括印度教？总不能说众生无边誓愿度，回教除外、印度教除外。没有这个说法，那我做得没错！他们做的时候，那真的有错，他们那个众生无边誓愿度，底下要加很多注解，这个人不度、那个人不度，他要加很多注解，我这个没有注解。心量太小了，他怎么能成就？
发了大心之后，最重要的一桩事情，断烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼要断。无明烦恼断了，才能够「法门无量誓愿学」，不是现在学。你烦恼没有断，学法门就坏了。清凉在《华严经疏钞》里面说得好，烦恼没有断的人，「有解无行」，这就是广学多闻，无行是不断烦恼，结果是什么？「增长邪见」，这是清凉讲的，增长邪见。翻过来，「有行无解」，现在我们念佛人也如此，有人讲，我一句佛号念到底就行了，没错，是一句佛号念到底，他烦恼没断，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执着，他也不去研究经教，以为自己天天老实念佛，口念弥陀，心打妄想，清凉大师说这种人「增长无明」。有行无解，增长无明；有解无行，增长邪见，都错了！佛说得没有错，往往是我们听的人听错了，错会了佛的意思。所以开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，谈何容易！我们今天明白这一点道理，原因在哪里？五十年没有间断，天天在读诵，天天跟大众在一起研究讨论。我讲经今年整整四十一年，四十一年没有间断，才稍稍懂得这一点道理，才能够知道一些人错在什么地方，能够看出别人修行是对还是错，我自己做的是对是错，才能辨别清楚，谈何容易！
今天我们危机、苦难这个根源，就是不了解事实真相，这是真正的根源。如果真的了解事实真相，这个苦难的根就拔掉了，真是叫离苦得乐。这个事情是长时间的薰修，绝不是一朝一夕。长时间，有人说我们灾难就在眼前，来不及了怎么办？来不及，先救急。这是印光老法师，他老人家见到的，先救急。用什么方法救急？用《了凡四训》救急。《了凡四训》讲的是什么？讲的是因果报应，你存好心、做好事，你就有好报；你的心不善、行为不善，你就有恶报。其他的我们慢慢再来，先把这一桩事情搞清楚。善恶果报，丝毫不爽，这是救危救苦。今天世间人不懂这个道理，盲目去追求名闻利养，追求五欲六尘的享受，这种盲目、非法去追求，能不能得到？得不到的。错用了心，那是苦上加苦。如果这些非法手段可以得到，我也去跟他学了；不但我跟他学，诸佛菩萨都去拜他作老师，都去跟他学；得不到的。用种种非法获得的名闻利养，还是你命里所有的，你说你冤枉不冤枉？命里头没有的，什么方法求都求不到，求到是命里所有的。命里所有的，何必用非法的手段去求？这不叫冤枉吗？为什么不用正当的方法去求？《了凡四训》念通了，你就明白了。我常常劝勉初学的同学，你刚刚进佛门，你学什么？学《了凡四训》。首先把《了凡四训》念三百遍，为什么？没有三百遍，你没有印象。三百遍念下去之后，有相当深刻的印象，在起心动念、在一切观察里面，你才能提得起正念，否则的话提不起来，六根接触六尘境界就被境界转了，不起作用。所以功夫不深怎么行？我跟大家说，我学佛第一部念的就是《了凡四训》，这是当年朱镜宙老居士给我的，我看到非常欢喜。我读了很多遍，检点自己的毛病，发愿改过自新，才真正懂得、真正明了，自求多福。
一个人最可贵的，知道自己的毛病。我讲经的时候常讲，知道自己的毛病，这叫觉悟，我们一般讲开悟，知道自己的毛病，开悟了、觉悟了。把毛病改正过来叫做修行，你把错误行为修正过来，这是真用功夫、真实功夫，这不是假的，你才能得受用。天天改过、月月改过、年年改过，我们的境界愈来愈好。修行功夫不得力，原因在哪里？不知道自己有过失，不肯改过，那就没有法子。这样的人，决定是随业流转，这就是六道轮回。可是随业流转里面，我们再仔细去观察，恶业多过善业。这个现象非常恐怖，恶业多过善业，一转眼，一失人身，三恶道去了。三恶道去很容易，出来可难了。连这一点警觉心都没有，他怎么能修行？他怎么能成就道业？
佛祖教我们放下，彻底放下，放下什么？放下贪瞋痴，不是放下工作。我听中国来的同修告诉我，还有写信告诉我，听说我讲放下，好！他工作也放下了。放下之后，他生活没有办法过了，写信给我，问我怎么办？实际上他没有彻底放下，彻底放下，吃饭也放下，喝水也放下，睡觉也放下，那叫彻底放下。工作放下了，他还要吃饭，这一条没放下。佛教我们放下，我在讲经的时候常常告诉大家，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这十六个字。放下的，不是放下工作，如果连工作都放下了，释迦牟尼佛不要讲经说法了，放下了，何必每天讲经八个小时？他为什么不放下？要知道放下是心里头决定不染着，心地永远保持清净平等。
工作要帮助苦难众生，释迦牟尼佛选择的行业是选择教学。这个世间行业很多，他老人家选择教学，你就知道所有行业里面，帮助众生第一方便的就是教学。他是义务教学，不收学费；有教无类，聪明人也教，愚痴人也教，比孔老夫子还殊胜。孔老夫子教人还有条件，我们在《论语》里面读到，「举一隅，不以三隅反」，夫子就不教了，太笨了，夫子不教。佛教，怎么笨，周利槃陀伽那样的人佛都教，佛的慈悲到了极处！这就是世间圣人跟出世间大圣不相同的地方就在此地。
有人跟我说，学佛的人很消极。我反过来问他，我说佛选择的职业是老师，是教书的老师，而且是不收学费的，他每天给人家上课八个小时，四十九年没有间断，他算消极吗？那要怎么样才叫积极？如果讲到积极，世间没有一个人能跟佛相比，人家真是敬业。敬业乐群，他是我们第一个标准、第一个典范。无论在哪个行业当中，尽忠职守，认真负责，这是积极。所以我们晓得佛选择是哪个行业，我们学佛就知道从哪里学、怎么个学法。一生从来没有为自己想过，佛没有享一天福，我们在经论上没有看到释迦牟尼佛到哪里去度假，没有。都是到处人家请他去讲经说法，没有说请他到哪里去玩玩、去度假，没有，没有听说过，你说他多么积极！一切为众生，自私自利的念头没有。一生忠于教学，自己生活非常简单，远离名闻利养、五欲六尘，他不求这些享受。心地一片光明，充满了智慧，充满了慈悲，没有贪瞋痴慢。佛家常讲放得下、提得起，放得下的是什么，提得起的又是什么，我们要懂！不能够把提得起的放下，把应当放下的提起来，那就完蛋了。
我们今天读到这一段经文有很深很深的感叹，我们要认真努力向佛菩萨学习，首先自己要做一个样子给别人看。我们这一次到这个世间来，来干什么的？我们有没有认真去想过？我们到这个世间来是干什么的？这是大事，这是大问题。如果不知道这一生到世间来干什么，那不就胡里胡涂过一辈子？你这一辈子空过了。我们来的时候糊涂，真的是胡里胡涂来的，可是来了之后，遇到了好老师、遇到了善友，我们对于宇宙人生的道理逐渐明白了一些，这个缘好，太好了！我们对于这个缘应当锲而不舍。然后知道诸佛菩萨到这个世间来，是来帮助一切苦难众生的，这才真正叫有意义、有价值，我应当要学习，学习佛菩萨舍己为人。
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