《法华经》又给我们说，「是法住法位，世间相常住」。我们一般讲万法无常，这个万法无常是佛的方便说，随俗说；世间相常住，这是随真谛而说的。世间相常住，给诸位说，这个世间相不生不灭，一般讲无生法忍的境界。一切法无生，既然无生哪里会有灭？有生才有灭，不生哪有灭？像这些经文，我们乍听起来实在是不好懂，可是我们读了《楞严经》之后，这些话也能够体会到彷彿。《楞严经》里面给我们讲，「当处出生，随处灭尽」，所以生即无生、无生即生，生与无生是一不是二，就是生跟灭是一不是二。既然是一不是二，你在这里面觅生与灭，了不可得，岂不是世间相常住？像这样的经文可以说是究竟了义，与此地所讲的是一个意思，说法不一样，是同一个境界。
这个地方讲在真如性中，真是去无所去、来无所来，迷无始、悟无终。生，我们讲是四大和合，说实在话，四大何尝和合？四大既然不和合，死的时候五阴怎么会散坏？没有这个事情！我这样讲，诸位确实很难懂，上次我记我得是用书做比喻，我们还是用这个比喻说。这本书是一百多张纸订起来的，《法华经》里面讲「是法住法位，世间相常住」。世法是什么？我们这个法称为纸，一张一张的纸，住法位它本来就是一张一张纸，你把它订起来叫它做一本书，它还是一张一张纸，纸并没有把它变成一本书，拆开来之后散开，还是一张一张的纸。从一张纸上来看，这个书没有生灭之相。我们现在最难理解的是什么？这个书一拆开，书没有了、书灭了，订起来，这个书生了，实际上书哪有生灭之相？没有生灭之相。这个书的相是什么？书的真相不生不灭。大家细细想这个道理，这个道理想通了，一切万法都是这个道理。
你果然悟到了，你就心开意解、欢欢喜喜，为什么？不生不灭！你悟了之后不生不灭，你迷的时候还是不生不灭，并不是迷的时候就真有生灭。迷的时候真有生灭、悟了就不生不灭，那经上就不会说「圆满菩提，归无所得」。所以一切法的真实相，确实是不生不灭；换句话说，不生不死。生死是什么？你们在百法里面看，生死是不相应行法。不相应行法在三性里面是遍计所执性，不是依他起性；换句话说，是种错觉、错误的观念，决定没有这个事实。但是世间人迷惑，他就是不了解事实真相，以为还真的有生有死，生了喜欢，死了悲伤，其实哪有这个事情？所以悟入的人心入正定，什么境界里头再也不动心，如如不动，这在《楞严》里面叫做楞严大定，所以佛在此地给我们讲的是「了无所得」。
我们再想一想本经的经题，有「首楞严」这三个字，首楞严是印度话，翻成中国的意思叫一切事究竟坚固。诸位要晓得，有生有灭还有什么坚固可说？不生不灭这才叫究竟坚固。有生有灭就是有成有坏，我们随俗谛、随迷人来讲，有情众生有生老病死，无情的众生有生住异灭，世界有成住坏空，这是随俗谛而说；随真谛所说的是了无所得，也可以说「诸法从本来，常自寂灭相」，这是从如来亲证看到事相的真实。佛在我们这部经的开端，也曾经告诉阿难尊者说，「有三摩提，名大佛顶首楞严王」；在《法华经》里面佛所讲的，开示悟入佛之知见。大佛顶首楞严王就是佛知佛见，而佛知佛见是每一个人本来具足的，坏在什么地方？坏在我们用心意识，这就迷了。交光大师在《楞严正脉》里面教给我们，「舍识用根」就悟了。
我讲唯识的时候，我讲的唯识，诸位要记住，不是唯识学家的讲法，我讲唯识是性相圆融的讲法，目的是叫大家开悟，不重名相的分析，当然有要紧的，也特别分析得清楚，目的是叫你开悟，避免死在名相之中。原本说法的目的就是如此，就是叫大家开悟的。用根，《楞严》里面叫我们「舍识用根」，教我们用见性见一切法，用闻性闻一切音声，用这个方法来修行。诸位要问，不用心意识，那我见了不是没有分别了吗？没有分别不等于不见了吗？平常我们讲「注意」，为什么？意是分别，眼识与五俱起意识联合起作用，才能够分别一切色相；耳识与五俱起意识起联合作用，才能够辨别音声。如果不注意的时候，所谓视而不见、听而不闻，那我们这六根还有什么用处？如果诸位起了这个疑问，跟阿难差不多。《楞严经》里面的阿难，十番显见里他许多的疑问，就是类似这样的情形。哪里晓得若用见性见一切色，比五俱起意识见色还要清楚。因为五俱起意识是迷了的真心，那不迷的真心见色岂不是更清楚吗？迷了的心见一切色相能够辨别颜色、辨别长短方圆，能够辨别这些，但是不知道色相的真相。如果用见性见一切色相，不但能够辨别微细，而且能够得到它的真实相，那是什么相？清净寂灭相，这个功德多么殊胜。
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