最深的禅定是什么？是自性本定，那见性了，见性就发现自性本定。惠能大师见性了，他说出来「何期自性本无动摇」，这是自性本定；换句话说，自性没有空间维次。有妄想分别执著才有空间维次，妄想分别执著统统没有了，空间维次完全没有了，这明心见性。见性所见到的境界是真实的，叫现量境界，不是推想的，不是比量、不是非量，它是现量。所以现在科学发达，尤其是近代，最近三十年来量子力学的成就，让我们对大乘经教讲的阿赖耶明白了，宇宙的源起清楚了，不再疑惑，如何亲证？还得放下。不放下，我们明白了，这叫解悟，不是证悟；证悟我们才真正得到真实利益，解悟得不到。证悟才得到实际的利益，那是什么？智慧现前，神通、道力现前，都管用了。在这个境界不必要高，三果阿那含，三灾八难他就不受了，小三灾、大三灾他不受了，那怎么？他证悟只证得少分不是多分，少分。所以修学佛法不能不在求证上下功夫，求证没有别的，祕诀就是放下。放下说得容易，做起来真难，你看佛说的，说得好简单，放下对世出世间法的执著，你就证阿罗汉，大乘七信位的菩萨；放下分别，你就成菩萨；放下妄想，你就成佛，圆教初住以上就成佛了。
实报庄严土还有四十一个阶位，那个阶位不可思议，为什么？不能说它有，也不能说它没有，这不可思议。不起心、不动念，还有什么阶位！平等了，哪来的阶位！阶位是对无始无明习气没断尽，从这个地方说的。习气不碍事，无始无明习气不碍事；跟分别执著不一样，分别执著的习气会造业；无始无明习气不造业，所以它不碍事。但是它有，无始无明习气没有方法断，只有随它去，时间长了自然就没有了。要多长时间？《华严经》上告诉我们，三个阿僧祇劫，习气自然就没有了。原来实报庄严土就是提供这些，已经把无明断掉，无明习气还在，他们在那里修行。他修什么行？对自己没得修，但是自己曾经发过愿「众生无边誓愿度」，遍法界虚空界诸佛刹土六道里面众生无量无边，这些众生与他有缘的，信息都不断。众生起心动念就好像无线电波一样，他完全收到，所以对于有缘众生的状况他了解。他能看得到你，能听得到你，你起心动念他全知道，你缘成熟他一定来帮忙。什么叫成熟？他以应化身，现应化身来教你，你能信、能解、能行就是缘成熟。你不相信、不能理解，他就不来，为什么？来是慈悲帮助你，不来也是慈悲。不来是避免你造业，你毁谤三宝这个罪过就很重，谤佛、谤法、谤僧这个罪是阿鼻地狱，不忍心给机会给你造业，所以他不来。缘成熟了他来，他来帮助你，他来成就你，帮助你方法也不可思议，有顺有逆、有善有恶，不定，但是肯定是帮助你、成就你、提拔你，所以叫不可思议。
我们细读《华严经》，最后「入法界品」善财童子五十三参，你就能体会到一些，菩萨善巧方便利益众生，统统是有缘人。佛经里面举的有比喻，「五马喻」，统统是有缘人，第一等根性的人，上上根人，譬如好马，主人骑上去鞭子一扬，没有碰到牠，那个马在地上看到鞭的影子，主人叫我走路了，牠就开步走，这是第一等。第二等的根性差一点，鞭子举起来牠看到了，牠不动，必须那个鞭子轻轻的打牠，这叫牠走了，牠才开步走，二等的。三等的又差一点，轻轻打像搔痒，牠不理会你，必须那个鞭子重重的打牠，这下真走了，牠开步走。第四等的，重打牠也不走，打狠了牠就睡到地下去了，怎么办？穿马靴，马靴带的有马刺，马刺刺牠的腹部，这下痛得紧，牠就快跑了。第五等的没缘，马刺刺牠，牠躺到地下不动，那叫什么？那叫没有缘。前面四种都叫缘成熟了，扬鞭这是用顺、用善的方法；重重的打牠、用马刺，那是逆，是不得已用残酷的方法，牠还能觉悟、还能回头。所以菩萨教化众生恩威并施，像马一样，前面两种是恩，后面两种是用威，最后恩威都不管用了，那就无缘了。所以这个比喻特别是在古代，远程都是骑马、乘马车，大家都很容易懂得，恩威并施。无论用什么方法都是一片慈悲心，无非是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。
我们看最后这一段，「又彼土实超人天」，这极乐世界，极乐世界的凡圣同居土，确确实实超越我们这个世界，凡圣同居土里面的人天两道，真超越，超越太多了。为什么还叫人天？不叫人天，我们不懂，所以「因顺余方」，随顺十方世界，十方世界都称为这个世间，叫人道、叫天道，所以世尊介绍也用这个名，但是实质上不一样。「所云忉利、四天王天等等，亦皆是顺方适俗之谈」，都是随顺他方世界所说的，大家好懂。「经云彼国圣众，有在地受经听经者，又有在虚空讲诵受听者」。有在地，跟我们人天情形差不多，在地面，须弥山也是地。今天我们所说的星球，这个地就是星球，总是在星球上；不在星球上，在空中，换句话说，它没有物质现象，在空中的。夜摩天以上，他就离开物质现象，空居天，他在空中。
「又彼土圣众，宫殿随身。故知其国宫殿有居空者，有在地者。」空中，这就是不同维次空间，他居住的宫殿在空中，我们一般人看不到，不同空间维次。「故知其国宫殿有居空者，有在地者，故以夜摩（空居）忉利（地居）等天为喻。」用这个来做比喻，极乐世界没有政治组织，我们这个世界有，你看忉利天当中是天王，相当是中央政府，四周东南西北每方有八个天，相当于诸侯，它有政治组织。极乐世界没有，极乐世界没有说哪个天王，没听说过。所以极乐世界实际上它就是学校，它只有老师、只有学生，老师是阿弥陀佛，学生是菩萨。同居土好比是小学生，方便土好比是中学生，实报土好比是大学生，等觉菩萨好比是研究生，它没有行政组织、也没有士农工商，它是个学校，我们要把这点认清楚。所以到极乐世界干什么？去学习去的、去成佛的。「经中《超世希有品》」，是第十八，我还没有念到，「曰：但因顺余方俗」，就是随顺十方世界他们的习俗，「故有天人之名，故知天人与天皆是顺俗之说」。释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，「恒顺众生，随喜功德」，佛为什么这样说法？原因说出来了。
我们接着看下面第十二品，「光明遍照第十二」，前面有一个介绍，「前」就是第十一品，「《国界严净品》显依报庄严」，是介绍西方极乐世界的环境，我们想去，对这个地方不能不知道。「今第十二，与十三两品」，第十三是「寿众无量」，这「光明遍照」，无量光、无量寿这两品，「显正报庄严」，这给我们介绍西方极乐世界的人事环境，前面所介绍的是物质环境，这个地方介绍人事环境。「光明遍照，是身遍十方」，光能照到的地方，佛就能在那里现身，佛光无所不照、无时不照，遍照法界虚空界。我们就知道，阿弥陀佛，实际上在虚空法界任何地方、任何时间，都能现身，现什么样的身随众生心，像观世音菩萨三十二应。佛菩萨虽现身，决定没有起心动念，这个我们要知道。他如果起心动念，他就是凡夫、他就堕落了，只有凡夫才起心动念。起心动念，十法界里面的，十法界里面的佛，为什么天台大师不承认他是真佛？称他为相似即佛，很像佛，不是佛。为什么？他起心动念。不起心、不动念，起心动念就是无明，不起心、不动念就是无明破了，没有无明，用真心。无明是妄心，也叫阿赖耶，十法界里面的佛用阿赖耶，不是真心、不是真如、不是自性，所以相似即佛。无明破了，用真心，那真佛，这不是假佛，所以称他作分证即佛，他是真佛，但他不圆满，是真的不是假的。不圆满是什么？习气没断，经论上有时候称他佛、有时候称他法身菩萨，法身菩萨是分证佛。
《楞严经》上有比喻，比喻得很好。他是从下往上讲，我们这个世间人称佛，称老佛爷，称佛，假的不是真的，那叫名字即佛，有名无实，人家对你尊重，尊称你，不是真佛，叫「名字即佛」。第二个真修行，修行确实有成就，称作「观行即佛」，真用功、真干，观行位，观是止观，真能看破、放下，烦恼习气没断。烦恼习气，这是讲最粗的烦恼习气，执著。对世出世法一切真不执著，那就是相似位，观行升级就相似位。再把无明破掉，就是起心动念放下，这才是分证位；分证到最后，无始无明习气没有了、断干净了，叫究竟位。所以天台大师讲佛，讲六个位次。《楞严经》上用比喻，用月亮做比喻，究竟佛是满月，十五的月亮，究竟佛。初一没有月亮，看不到，初二有个月牙、初三有个月牙，那是真的，真月不是假月，那叫分证。从初二、初三到十四都叫分证，四十一位法身大士叫分证，他是真的不是假的。十法界里面的佛是相似即佛，相似即佛用什么比喻？用捏目所视，我们用手指把眼睛稍微眼皮按下去，焦点不一样，会看到两个现象，看月亮看到两个。这两个是什么？相似，你不能说它是假的，两个都是真的，一个真的，一个假的，这是相似位。观行，观行即佛呢？水中之月，你看池塘里面月光照在水里面，水里面看月，水中月是观行位，不是真的。古人用这个比喻，让我们在这里体会修行各个阶位不相同，要知道我们自己现在在什么位次，这个很重要。
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