第五，「所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故」，所得到的这些物质，比自己所求的要超过太多了。一个没有贪欲的人，他的生活都非常的节俭。你看我们老恩师一天吃两顿饭，吃得都很少、很简单，住的房子也小，睡的床也小，没有娱乐。天天他唯一的工作就是读经、看书、讲经，任何其他欲望都没有，需要的很少，所以别人供养的当然是超过他的所求了。他穿的，天天穿同样的衣服，衣食住行都极其的简单，比一般人费用要少得很多。所以，所获之物，过本所求，百倍殊胜，这我们自然就能想到，这是他真正对生活一点忧虑都没有，得到的全部都转手供养给别人。这个殊胜的果报，是由于过去不悭嫉故。悭就是捨不得，嫉就是嫉妒，都是因为贪欲引起的。
「是为五」，这是五种自在。我们想希望得到这个果报，一定要把贪欲放下。把贪欲放下，「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者」，这是如果我们迴向菩提，就是我们贪欲放下了，这种功德，希求什麽？希求将来成佛，成就菩提。阿耨多罗三藐三菩提，这是梵文，翻译成中文叫做无上正等正觉，就是成佛。「后成佛时，三界特尊，皆共敬养」，等他成佛的时候，三界的众生都最尊敬他，三界是欲界、色界、无色界，三界当中最尊贵，而且受三界众生的敬仰，恭敬供养。这都是过去修不贪欲得到的殊胜果报。这是第十八章。我们再看底下第十九章：
【季康子问政于孔子曰。如杀无道。以就有道。何如。孔子对曰。子为政。焉用杀。子欲善而民善矣。君子之德风。小人之德草。草上之风。必偃。】
这一段还是季康子问的，他还是『问政』，怎麽样为政，向孔子请教。他问的问题很具体，说『如杀无道，以就有道，何如？』就是，如果杀无道的恶人，来以就有道，有道就是有道德的善人，「就」是成就那些善人，这个「就」是成就。何如，这个怎麽样，是不是该这样做？孔子就回答他，『子为政，焉用杀？』你看这回答的，这三章连在一起看，都有异曲同工之妙，都是教你什麽？为政者自己反求诸己，你自己为政，要怎麽为政？为政以德，自己好好的修养道德，用道德来感化人民，这是真正为政。那「焉用杀？」焉用杀就是何必要用杀人这种刑罚？这个子，也是称季康子。杀人，虽然是说杀恶人，但也并不是为政的良方。如果想使人民百姓都向善，『子欲善，而民善矣』，你怎麽样使人民百姓不做无道恶人，而做有道的善人？首先你自己从自身做起，你自己得欲善。这个欲，不是贪欲那个欲，他所欲的是善，就把你欲的对象改过来。像前面讲的季康子患盗，因为他有欲，他欲什麽？欲财物，欲权力，他贪这个，所以底下的就来偷他的、盗他的。现在你把这个所贪欲的对象换过来，换成善法，你能够行仁、守义、克己复礼，人民自然就善了。
孔子说这一套理论之后，底下又举个比喻，让季康子更容易懂。他说，『君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃』。在上位的君子，他的德就像风一样。这个「德」是什麽？办事有成就，跟那个得到的「得」是通用字。那小人他也能办事有所成就，小人是指在下位的人，跟着这个君子走，他们的德像草一样。草上之风，这个上字，孔安国注解裡面讲，当加字讲，就是风加在草上。必偃，这个偃字当仆字讲，就仆倒了。你看风一吹那个草，草就弯倒下去了。如果是吹东风，东风自东向西吹来，草就往西倒。如果吹西风呢？这个草就向东倒，必偃，就会倒下去。这是比喻在上位的人，必能够感化和带动底下的人民。
《朱子集注》对这章的解释，其中有一段是引用尹氏曰，这是尹彦明，程颐的弟子，宋儒。「尹氏曰：杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？」季康子讲要杀那些恶人，杀之为言，讲这个杀字的话，这岂能够是在上位的人讲得出来的？也就是说，上位的人不能讲杀，就是这个意思。上位的人应该讲仁厚、讲德行，怎麽能谈杀？为什麽？底下就讲原因，「以身教者从，以言教者讼」。如果在上位的人以身作则，带动着下面的人一起修德、行仁，大家都跟从，上行下效。言教者讼，如果自己不做，你叫别人去做，那就会起争讼，底下人不服你，「为什麽你要我们做，你自己不做？你要我们守礼，你自己都不符合礼，不合礼；你自己贪婪，搞名闻利养，你不让我们去做」。不服你，所以言教就会产生争讼，就会有怨气，更何况杀？杀比言教那要苛刻惨烈得多。被杀者，或者是看到那个被杀的人的其他人，心裡怎麽能服气？尤其是做上位的人，如果他自己行得不正，他去杀，即使杀的是恶人，下面人也不服，这个道理也很明显。
蕅益大师在这章注解裡面讲到，「三节，都提出一个『子』字。正是君子求诸己，乃端本澄源之论」。这三节，就是讲本篇的第十七章、第十八章、第十九章，我们刚学的这三个章节裡头都有一个「子」字，孔子讲的。这三节裡面第十七章，我们回头看，季康子问政于孔子的时候，「孔子对曰：政者正也。子帅以正，孰敢不正」，这是一个子字。是让你自己带一个正道的头，你要做一个正的表率。你能够做好表率了，底下人谁敢不正？第二个章节，第十八章裡面，「季康子患盗」，他来问孔子，「孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃」，也是个子，你自己没有贪欲心，你下面的这些人也不可能偷你的，你赏赐给他让他们来偷窃，他们也不会干。本章的就是，「子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣」，这都是对季康子讲的。所以蕅益大师这裡讲，这三章裡面都讲了一个「子」字，实际上就是「正是君子求诸己，乃端本澄源之论」。求诸己，这个诸当之于来讲，君子求之于己，不会求于人。这个求是要求，要求自己做，不要求别人做。小人反是，小人求诸人，不能求诸己。所以季康子来问政于孔子，他这出发点我们就知道，小人的心理。他要问这百姓如何才能听命于我，我如何才能没有盗贼？你看都是要求别人的，没有想到自己。孔子给他点化，让他反求诸己。你自己行正道，你自己不贪了，你自己欲善、行善，你还怕你的国家不能够治理好，你的政治不能够治理好，你的人民不能够服你、会偷你的东西？
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