【季康子问政于孔子。孔子对曰。政者正也。子帅以正。孰敢不正。】
『季康子』是鲁国三家大夫之一，把持政治，但是他又治不好，所以他来请问『孔子』，问这个政治该怎麽办才能办得好。孔子就回答他说，『政者正也』，这个政（第一个政是政治的政），意思就是正（正人君子的正、公正的正）。所以，你能够做到公正无私，你就能够把政治办好。你看，回答得很简单。所以办政治，就是守一个「正」字，守着正道。这四个字，已经把季康子的问题回覆了。但是孔子很慈悲，还担心季康子并不能完全了解，说得太简单怕他听不懂，底下就是解释，再进一步开解。『子帅以正，孰敢不正？』这个子就是孔子称呼季康子，就是您老人家，这是尊称。您老人家做一个正的表率，帅是表率。因为季康子是鲁国的上卿大夫，甚至连鲁国国君都得服从于他，所以他就变得目无长上。他势力最大，专权，这就不正。那你不正、你欺君，你怎麽能够把政治办得好？你欺上，下面的人就欺你，这所谓上梁不正下梁歪。所以孔老夫子提醒他，你自己得做一个正的表率，你自己正了，底下的人谁敢不正？怕的是你自己不正，你想要别人正，没有这个道理。
办政治跟教育是一个道理，所谓「正己化人」，自己行得正，处处都以身作则，然后才能够把下面的人教好、带好。所以现在很多家裡学传统文化的，有不少父母曾经跟我很烦恼的说，这孩子怎麽学传统文化也没变个样，甚至会读经典，会背诵了，反倒看不起父母，愈发难教，怎麽回事，为什麽他没走上正路？用孔子这个话是最好的答覆：子帅以正，孰敢不正？你是他父母，你要是能行得正，你的孩子敢不正吗？怕的是你自己没正。譬如说你要教孩子孝顺，请问问你自己有没有孝顺你的父母？你要叫孩子整洁，请问你的房间是不是整洁？你要叫孩子早起，请问你有没有早起？你要孩子不看电视，请问你还看不看电视？就问问自己！孩子就好像自己的一面镜子，他是什麽模样，就反映出你是什麽样的模样。所以学《弟子规》该怎麽学？父母自己先得学，自己学好了，带动着孩子，身教重于言教。不仅带孩子，所有家人都是这样。
不少人说，家裡的人学传统文化这是最难度的，外面人还比较好度，就家裡人难度。为什麽？家裡人都知道你的底细，你瞒不过他，所以他看到你都不正，他们也就更不正。所以自己先要行得正，传统文化一定要自己先学，才能够带着家人一起学，所谓修身而后齐家，这个顺序不能错。《大学》讲的，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，物就是万事万物，都有一个本、一个末，根本和枝末。什麽是根本？身、心是根本。谁的身心？自己的身心。什麽是枝末？家、国、天下是枝末。根本正了，枝末就能繁荣。你能够正心修身，自然就能够齐家、治国、平天下。所以先后顺序是什麽？先是修心、修身，那个齐家、治国、平天下是水到渠成，不需刻意，自然成就。老师教学生也是这样，我们教传统文化，老师先做好样子，做了好样子之后，学生自然就跟着学。
在团体裡面、在公司，任何的这些单位，领导要先做好样子，领导做了好样子，自自然然带动底下的员工，这些职员他们就能做到好样子。像胡小林老师在自己企业裡面，他自己率先学习《弟子规》，用《弟子规》规范自己。他下手是从自己改正自己毛病下手，他不是从员工下手。如果是一定要规范员工，要员工守《弟子规》，自己不遵守，那不服你的。所以他自己真学，员工也就跟着效法，全体员工都跟着他一起学习《弟子规》，所以公司治理得井井有条。他还把以前制定的很多很多这些公司的规约制度全部都作废了，不需要了，一部《弟子规》足够。《弟子规》是古代家规的集大成，把《弟子规》做到了，而且是自己领导先做到，那底下的都正过来。所以公司业绩也愈来愈好，他也愈来愈不用操心，反而他自己可以到处讲课去了，去弘扬传统文化，公司不需要他操心了，因为什麽？都正了。这是讲到为政，所谓为政以德，这个德是先规范自己，自己先做到。下面我们来看第十八章，也是季康子问的：
【季康子患盗。问于孔子。孔子对曰。苟子之不欲。虽赏之不窃。】
『季康子患盗』，患是忧患，就是经常有人偷他家的东西，盗窃，盗他家的很多，所以他以之为患，来请教『孔子』，为什麽这些人淨偷我的，不偷别人的，光偷我的？『孔子对曰』，回答他说，『苟子之不欲，虽赏之不窃』，这个话其实相当的犀利，提醒他，你自己反求诸己，为什麽别人淨偷你家的东西，不见他偷孔子的东西，什麽原因？这个盗，我们看到《说文解字》裡面，盗字是从㳄从皿，上面一个㳄字，下面一个皿字。这是什麽意思？这是会意字，这个㳄其实就是古代垂涎欲滴那个涎字，就是流口水，这是什麽？当然有欲望的时候，看到好吃的东西流口水，垂涎，那个㳄字是涎字，就代表欲望，所以欲皿就叫盗。所谓盗，他这个心就是一种欲望。所以孔子告诉他，苟子之不欲，苟就是如果，子是对季康子的尊称，说你老人家如果没有欲心，你不贪，那麽你即使赏给别人来偷盗你，人家也不会偷盗你的，你奖励别人偷盗，别人也不会偷你家的东西。
你看看，这是孔子把根本原因点出来了。你为什麽有这些盗贼来盗你的东西？你自己有盗心，欲心就是盗心。你有这个心，你就招感这个，境由心转。《太上感应篇》上讲的，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，你是什麽样的心，你就招感什麽样的人。你的善心就招感的是福，你恶心就招感的祸，祸和福没有门，都是你自己招的，祸福随着你的善恶，如影随形。所以这裡也告诉他，你自己要是不贪欲、你没有盗心的话，那就不会有人来偷你的。季康子是有盗心，他是个大盗，他把持国家的朝政。本来这朝政是国君所有，他盗来了，他是大的强盗，当然也就会招来小强盗来偷他家的东西。所谓上行下效，居上位的人欲望多，贪得无厌，那居下位的人肯定也是学着来。上位的人如果没有欲，不欲，没有盗心，安分守己，尽忠职守，那下位的人他会以盗为耻，你赏他，他也不来做这些亏心事，这个道理要懂。所以贪欲是根，把这个根要断掉，至少不能够纵贪欲，要把它控制住。以什麽控制？以礼度来控制，事事要符合礼，这个礼是以仁为根本的，所以夫子教颜回「克己复礼，为仁」。克己，克服自己那个贪欲，回归到礼上来，用礼来规范自己的言、行、心，你就是行仁道。你要是仁，那仁人君子都跟着你来，你招感的就不是盗贼，你招感的是君子、仁人，所谓物以类聚、人以群分。所以不能够抱怨外面的环境怎麽不好，「那些人怎麽对我不好」，不能这样抱怨，全是你自己招来的，你能怨谁？你只能怨自己。
弘一大师《晚晴集》裡面还举了这麽一个例子。譬如有人鼻子上有一个黑墨点，他去照镜子，发现这个镜子裡面的人怎麽鼻子上有个黑点，那麽难看。先是讥笑他，「你怎麽这麽难看？」然后看到对方也讥笑我，就开始跟他骂，然后想拿个布给他擦，怎麽擦擦不掉，为什麽？心往外驰，搞错方向了。要怎麽样才能够把那个墨点擦掉？擦自己鼻子上的墨点，一擦了之后，再看那镜中人他也乾淨了，他也是一个挺完美的人，他是你的反映。这镜中人就好比我们外面的一切人、一切事、一切物，这些人事环境和物质环境全是你自己内心的一个反映、一个影射。你心裡面有这样东西，它外面就会有这样的东西，相应的，这心是能生万法。所以真正有智慧的人，看到外界有不良的东西，立刻就会反求诸己，「我自己德行不够，如果德行够，它不会让我看到这个；让我看到了，就说明我自己德行不够，因为我心裡有这个，所以外界就反映出这个」。所以他修自己，绝不会抱怨外界。
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