所以子夏所提出来的方法是用感化，用自己「敬而无失，与人恭而有礼」的态度，用道德仁义来感化自己的兄长，这个方法是化怨为亲、化敌为友之道。能不能感化？当然自然有天命，所以前面讲的死生有命，我们尽心尽力去做，尽到心了，成与不成那是自有因果。我们已经尽力了，问心无愧就可以了；但是如果不尽心尽力去做，只在那裡忧、在那裡惧，这就不对了。所以子夏在这裡开导他与他的兄长如何相处，这是蕅益大师给我们点出来。这种说法也很有道理，这裡隐含着我们如何来化解危机、如何存心、如何把怨怼转化过来让他断恶修善，只有什麽？用自己诚敬之心才能感化，没有诚敬的心是很难的，用其他的方法都不可能成功。我们再看下面第六章：
【子张问明。子曰。浸润之谮。肤受之愬。不行焉。可谓明也已矣。浸润之谮。肤受之愬。不行焉。可谓远也已矣。】
『子张』是孔子的弟子，在这裡『问明』。明是智慧，聪明、开明。孔子跟他讲了一个具体的事，『子曰：浸润之谮，肤受之愬』。谮、愬是同义词，就是谗言，人家来讲谗言、讲是非。「浸润」和「肤受」，根据郑注，就是郑康成的注解，谮言如水，渐渐滋润，令人接受而不自知。就是这种谗言让人听了之后，就好像水一样，水滋润着人，我们在水裡久了，好像没感觉到水的存在，不知不觉接受了而不自知，就受它影响了。根据《皇疏》注解，皇侃注疏，谓肤受犹如皮肤之受尘垢，当时不觉，久之始见，这个是肤受之愬。就像皮肤，尘埃会落到皮肤上，但皮肤不知不觉沾上尘埃，也不觉察，可能时间久了，譬如说你三天不洗澡，你可能看到这尘埃，但是在接受尘埃污染的时候，这个过程中你可能不知不觉。当时不觉，久之始见，久了你才能见到。这是讲到，如果有人遇到这种谮愬的谗言，譬如说来说是非的，说某人怎麽不好不好，张家长、李家短，或者说某人怎麽坏，来进谗言的人，跟我们说这些谗言、坏话，说得可能很善巧，我们很不容易觉察。如果你能觉察，就是这裡讲的『不行焉，可谓明也已矣』。不行焉，就是让这些谮愬、谗言在这裡行不通，那你就是个明白人，你就是个智慧的人。所谓谣言止于智者，那谣言走到我这就停下来了，我即不受它影响，也不会给它传，这是智者，这是可谓明也已矣。底下孔子还强调，又说了一遍，『浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣』。这个「远」代替了明字，是有远见的人，这个人有智慧、有远见，所以不受谗言的侵害。孔子对子张问明的时候说出这番话，当然也是对治子张的毛病，肯定是子张喜欢听谗言，容易受影响，所以夫子这裡连说了两次，就是反覆叮咛的意思。
蕅益大师在注解当中说到，「一指能蔽泰山，不受一指之蔽，则旷视六合矣」。一个手指就能够遮蔽泰山，你把这手指放到眼球上就挡住了，真的泰山在前面都看不见。这比喻什麽？谗言的厉害。假如一个人是很好的、很有德行的人，有人讲他的谗言，你听了谗言，你对他的印象就不好了，他再好你也看不到，就是一指能蔽泰山。谗言的危害很大，我们一定要有智慧、有远见，不要听谗言。所以不受一指之蔽，则旷视六合矣，你能够不听谗言，不受蒙蔽，这个一指拿掉，你就能看到泰山了，意思是说，你能够不听那些谗言、两舌、是非的话，你就看清环宇六合，当然你跟任何的人都能够和合。
所以这讲六合，我就联想到佛家讲的六和敬，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，你所见到的一切人无不跟他和。所以讲究和，要求自己跟别人和，不要求别人跟我和。一切人、一切事、一切物没有不能和的，只要你把这个是非的心拿掉，你就能和。看一切人都是好人，一切人都是善人，没有不善的，人人是好人，事事是好事，你就跟一切人和。首先内心要和，内心裡你要有对立，看这个人不好，听了谗言，对人印象就不好，这是你心裡有对立。有对立，这已经不和，那你跟任何人都不能和，这就是一指蔽于泰山。这是特别对我们修六和敬僧团的人一个很重要的提醒，我们不能听谗言、不能传是非，更不能自己讲是非，要断两舌之过。
今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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