下面蕅益大师引「卓吾云」，这是引李卓吾先生的话，明朝的李贽，也是大儒。他说，「出门二句，即居敬也」，就是出门如见大宾、使民如承大祭这两句讲居敬。「己所二句，即行简也」，己所不欲、勿施于人这两句讲行简。「在邦二句」，在邦无怨、在家无怨这两句，「即以临其民，不亦可乎也？」这是李卓吾先生让我们参照「雍也第六品」这一章。《论语》那一篇也是仲弓向夫子请教，我先把那章仲弓说的三句话念出来，「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？」仲弓这裡讲的居敬而行简，什麽叫居敬？自处要诚敬，对自己而言。居家也好，不管在哪都要诚敬，所谓主敬存诚，这是修身。这个行简，就是在做事上、在工作上要简易一些，不要太麻烦，麻烦会扰民，我们一定是尽量息事宁人，这叫行简。大事化小，小事化无，不要小事当大事来做，把小事办成大事，没事办成有事，简单的办成複杂的，这就扰民了。我们也有些同修（不知道大家有没有见过这种人，真有这种人），本来很简单的事，给他一办办得很複杂。很简单的话，在他口裡一说就说得很囉嗦，这就不属于行简。所以自处要敬，做事要简。以临其民，这样对待民众，不亦可乎？这就可以称为很难得的了。这个可，是许可、赞可、讚歎，可以讚歎，夫子讚歎他。李卓吾先生就把仲弓这一段的心得结合到这裡来，结合得很妙。所以他说，出门如见大宾、使民如承大祭就是居敬，养成自己的诚敬之心，把居敬两个字落实了。行简就是己所不欲、勿施于人，不要扰民，你自己不喜欢麻烦，那你就不要让人家麻烦，这个就是行简。在邦无怨、在家无怨，这就是以临其民，让家裡的人或者是国家的国民都能够无怨，对你没有抱怨，而能和谐相处，这是临民的目标，这不亦可乎也？
底下蕅益大师又引王阳明先生的话，「王阳明曰：亦只是自家无怨，如不怨天不尤人之意」。王阳明先生也是一位杰出的大儒，他主张心学，明朝人。心学跟程朱的理学是分庭抗礼，观点也不太一样。蕅益大师更偏向于王阳明的心学，确实心学跟佛法裡有相通的地方。王阳明这裡讲，亦只是自家无怨，这个「在邦无怨，在家无怨」的无怨，他给我们说出来，不是说别人没有抱怨，而是自家，就是自己没有任何的怨恨，不怨天不尤人，是这个意思。这个确确实实是王阳明心学的特点，心学是什麽？它最重要的核心思想是，整个宇宙是我一心所变现的，这跟《华严经》裡面唯心所现、唯识所变的道理相通。王阳明是继承了南宋陆九渊先生的学问，陆九渊是跟朱熹同时代，他两人还曾经进行过辩论，很有名的叫鹅湖之辩，在鹅湖上辩论，心学与理学的大辩论，没有胜负，只是学术的一个交锋。陆九渊先生曾经讲过，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，讲出这个话不简单，他说我的心就是宇宙，宇宙就是我的心。他这个心绝对不是我们身体裡面的肉团心，肉团心是变不出这个宇宙出来。肉团心，现在你看外科手术都可以把它移植，那个没什麽作用。他这个心是有点像佛法裡讲的真心和妄识，他这个心包括心和识，唯心所现、唯识所变，宇宙就是心所现的，识所变的。如果没有分别执着，没有起心动念，那就叫唯心所现。有妄想分别执着，那就是加上个识，因为识就是妄想分别执着，它就把所现的东西变了。现的是一真法界，那一变就变成十法界、变成六道，所以整个宇宙不出一心。
王阳明先生这裡讲到的，如何能使邦家之人无怨，在家的人对你不抱怨，在国的人（国民）对你不抱怨，怎麽做到？你自己没有怨，那就是别人没有怨了。为什麽？别人是你自己的心变现出来的，所以这裡讲只是自家无怨就行了。这个怨是什麽意思？怨怼、怨恨、对立、矛盾，都是你自己内心的。你自己内心裡有这些怨恨、矛盾、对立，那你就会造成外面境界裡面的怨恨、对立、矛盾，境由心转。
像我们恩师在参加这些和平教育的会议上指出来，现在这个世界很多纷争，甚至战争不停，没有停过，这些对立冲突怎麽来的？他在昆士兰大学和平研究中心跟教授们座谈的时候提出来（我原来也是昆士兰大学的教书的，跟他一起出席过不少这种会议，他老人家对这些教授们提出来），冲突的根源在哪？他说冲突的根源在家庭（你看仲弓这裡讲在家无怨），在家裡有怨、有对立、有矛盾、有冲突。当然，社会是家庭组成的，家庭是社会的细胞，如果每个家庭都有怨、都有对立矛盾，你看现在离婚率都很高。美国离婚率超过百分之五十，两个家庭裡面就肯定有一个家庭是离婚的，家庭闹冲突，社会是家庭组成的，家庭过一半都闹冲突，你说社会能够和谐吗？所以这个问题在于家庭。家庭如何才能够和谐？要办好教育，要用伦理道德因果教育，特别是伦理，人与人之间如何相处，这个教育。这个，教授们没想到，通常想到解决冲突的方法就是要用武力要镇压，或者是好一点的，不用武力，用谈判，这都不是根本解决方法。先从家庭做起。
我们恩师又跟教授们说，还有一个比家庭更深的根源，在哪？在我们人心，在自己的心，自己心裡头有冲突，外面境界就有冲突，什麽冲突？这是古人常讲的，本性跟习性的冲突。《三字经》上讲的，「人之初，性本善。性相近，习相远」，本性都是本善的，可是习性上有不善，这个不善跟本善就冲突了。当然这个说出来，外国人没学过传统文化，他不太懂，什麽叫本性、什麽叫习性，他们不能理解。我们恩师就跟他讲了一个简单一点的概念，就是自利与利他的冲突。利他是善，那是本性中有的性德；自私自利就是习性，本性中没有，后天污染养成的。自利和利他有冲突，譬如说利益来了，你是先想到别人，还是先想到自己？你先想自己，就肯定跟别人有冲突，人家也想自己，你也想自己，那就对上了。如果我先想别人，就没冲突了，就化解了冲突。所以化解冲突最根本处，是化解内心深处的对立、矛盾、冲突。这就是王阳明这裡讲的，只是自家无怨，你自己内心已经没有冲突，你没有怨天、没有尤人，就是没有对立、没有矛盾，外面你就没有冲突，你看不到冲突了。
我们自己，不知道大家有没有这样的体验，譬如说有时候你偶然说错了一句话，得罪了别人，你自己不知道，你不认为你说的话是得罪了他，可他心裡可能已经起了矛盾。但是你若无其事，你真的好像不觉得你跟他有什麽过节，你对他还是这样好，他内心的矛盾慢慢也会被转化掉。他看看你不是跟他来真格的，不是跟他对立的，他的那个对立也就自然消除。这是什麽？你内心没有对立，外面真的有对立都化解了。怕的是什麽？你心裡面起对立了。什麽对立？你以为他真的对我有想法，可能我说错话，得罪他了，得罪他之后，好像心裡就有个疙瘩、有个阴影，见到他什麽都不自然。你愈不自然，愈来愈就好像真的成了有对立、有冲突了。对方可能原来没这个心思，他看看你，他想怎麽不对路，你怎麽对我的眼神都变了，对我的语言也变了？他也起对立了，然后特别敏感，一点小事可能就引发互相之间的矛盾。所以人与人之间交往，我们一定要学会大而化之，把自己内心中一切小的对立、猜疑都化解掉，你跟任何人都不会有对立。你心中没有对立，就看不到外面有对立，你看到外面人都是好人、都是善人。
曾经早几年有一个比较出名的电影片，我是不看电影的，这个片子我也没有看过，我是听别人跟我讲的，那时候我还在昆士兰大学教书，有一个华人的同修他跟我讲了这个片子，他很欣赏那个片子，跟我很细细的描绘那个情节，所以我就印象很深刻。那个片子叫什麽？叫「天下无贼」，不知道你们有没有看过，好像是刘德华主演的。这是讲到一个很普通的人，一个民工到西藏打工挣了点钱，回老家带着人民币，结果在火车上遇到了盗贼，这盗贼都是惯盗，都是老手，一下子就盯住这个猎物了，看到他那包钱了。而且这火车上是两伙盗贼，其中一伙是一对情侣，他们先下手，用惯用的伎俩，让那个女的先上去，跟他探这些消息。主人公叫傻根，很老实、很厚道的一个人，绝对不会怀疑人，看到这个女的跟他讲，讲她自己，这个女的编一些瞎话，说自己怎麽怎麽不幸，很多坎坷，需要钱，没钱了。傻根一听就生起了同情心，他说我这有点钱，妳就拿去用吧！这下可把那个女的就感动了，她说没见过这样的人，立刻就把钱拿出来了。她本来想把它调包调出来的，不用，他自己就主动招供。结果傻根那种憨厚的气质反而把这个女的感动了。后来这一男一女就决定要保护傻根，因为还有另外一伙盗贼也盯上他了，她就保护。
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