底下《集注》，这是朱熹，《朱子集注》引「程子曰：三则私意起而反惑矣，故夫子讥之」。程子是朱子的私淑老师，他说，这三思而后行的「三」，到第三次思考才决定要不要行动，这就有一个麻烦，就是什麽？思考到第三次，他的私意就起来了，他私心就起来了。有时候想得太多，愈想愈複杂，这就「反惑矣」，自己都把自己迷惑。「故夫子讥之」，所以夫子算是讥讽他，不用三思而后行。
「『三思』自古解说不一」，有多种讲法，「程说不免胶瑟」，胶瑟是讲他有点拘泥、固执，没有变通。程子刚才讲的，第三次思考就起私心了，这个说得太有点拘泥。因为这个三不应该当作数字讲，你说第三次有点太拘泥了，那第四次、第五次呢？所以不能只当作数字讲。「世有一思即起私意者，何必至于三？」这个讲法确实是这样，你看看世间那些自私自利的人，他不用三思才会起私意，他一思，第一个念头起来就想自己了，何必到第三？所以有私心的人，他第一个念头动了就不对，那他而后行的行为就更加不对了，因为他的思想指导他的行为。所以不可能说第一个思就是圣人的思，第二个慢慢就变成自己的思，第三是变成小人的思，不能这麽讲。「思不宜有所限制」，这个思不能用数字来限制它。
「杨升庵说：《中庸》云，思之弗得，弗措也」。杨升庵先生引《中庸》的话，这是《中庸》裡面讲的慎思，思考一定要谨慎。这裡讲的「思之弗得，弗措也」，弗是不得，思之不得，就是思考不出来，「弗措也」就是不要放弃它。就是讲我们慎思，一定要思考出一个眉目出来，如果思考不出，不能够放弃。「管子云，思之思之，又重思之」。管子讲的，管子是管仲，说「思之思之」，就是你想，还要再想想，「又重思之」，再想想。「皆不限于三」，所以三思不是讲三次思考而已。「此说可从」，这是讲杨升庵说法可以，我们遵从。「又如《中庸》慎思，内典闻思修三慧，皆是多思」。这个三代表多，而不是数字。《中庸》裡的慎思，这是多思的意思。内典，就是佛经裡讲的闻思修三慧，这是菩萨三慧，这个思，闻和思和修三慧，皆是多思。
这个思我们也要懂，不是在那苦思冥想，动脑筋想叫思。这个闻思修三慧，实际上是讲智慧，闻是讲接触，一接触就明瞭，这叫思；一明瞭你就知道怎麽做，这叫修。所以他是一而三、三而一，同时完成，这个叫多思，多思是他真正智慧高、智慧多。所以三思实际上它是一个活的数字，不是一个死呆板的数字。「孔子此言『再斯可矣』，」孔子说再思可矣，不用三思，再思就可以。「盖如郑注，专对季文子而发」，这是如郑康成所注，专门对季文子发表的评论。「非言人人凡事再思即可也」，不是对所有人讲的，对季文子，因为季文子就有为人谨慎，而且他很贤良。有的人可能没有他这样的贤良，或者没有他这样的智慧，那麽一定要什麽？思考出一个眉目，最重要的思是思考一下符不符合圣贤教诲，要往这方面思。不是思自己有没有好处或者利益，自私自利，那个思不好。所以再思是要我们懂得达到标准。
蕅益大师注解把这个问题更清晰化，他讲「卓吾云：三，疑也」。李卓吾先生讲，这个三思就是产生疑了。这代表什麽？犹豫不决，他有疑虑。「再，决也」。所以孔子说再思就可以了，不用三思。再是什麽？决定，他不用犹豫了。「要知三，不是三遭」，这很明确了，不是三次的三，不是数字；再，也不是两次。「再」就告诉你，决定了。你一次想到了就决定，也叫再；你想很多次，再决定，也叫再。一定要什麽？最后没有疑惑。当然，通过学习圣贤教诲，我们在决策过程中会愈来愈少疑惑，愈来愈少犹豫。犹豫，这是什麽？愚痴。所以做事犹疑不决，这是痴的一个表现；通过学习圣贤教诲有智慧了，有智慧的人决断事情很快。
最有智慧的人，就是刚才讲的，闻思修三慧现前。闻，一听到，思，就明瞭，明瞭了就知道怎麽做，马上决断，同时完成，这个智慧真正大智慧。这个智慧是什麽？自性智慧透出来了。你要用思考，那是落在意识心裡面。用意识心，说老实话，不是智慧，那是通过你的逻辑思维、判断分析得出的结果，往往不是最好的结果。所以这裡蕅益大师教我们，要把「再」当作决断的决来讲。决断什麽？不要用思考，学习菩萨闻思修三慧。自己本身要把私心放下，大公无私，你所决断的都是为别人着想，不要为自己着想。为自己着想，你才会犹疑不决，你才会患得患失；你不为自己，没有自己了，你绝对不会有犹豫，那个事情来了，你马上就知道该不该做，对众生有没有利益，你马上就能够观照出来。所以障碍还是在自己自私自利，要把自私自利放下，你才有那种决断力，这就是孔子所说的「再，斯可矣」。
江谦先生补注把这事情的说法更加明确了，说「此孔子教人观心之法也」，你看这说得更精确。孔子教人什麽？观心这个方法，观心怎麽观？最重要的，把心中的自私自利得放下，名闻利养得放下，五欲六尘的享受欲望得放下，贪瞋痴慢的烦恼得放下。放下这些，你心就清、就明了，你就有智慧，一接触，你就马上能明瞭。我们一般都讲某人心水很清，「心水很清」是讲他很有智慧。广州话心水很清，就是讲他有智慧。这心像水一样，如果这个水波浪起伏的，就照不出来；它一定要清，清水，不能是浊水，一定是要平静的，然后它能把外面的境界照得清清楚楚。所以我们用心要学得像清水一样，平静的清水像镜子一样，非常的平，你才能够看到外面，照得清清楚楚。这个就不叫想了，叫观。观是不用起分别执着念头，东西来了马上照见，东西走了马上空空如也，镜子裡一个印象都没有，用心如镜，这是孔子教人观心之法。
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