雪公底下还有一句说，「然得一清字，亦得一种人品，今世尤可贵」。能做到清高，这个人也不错。现在清高的人都很难找，都是为利欲所迷惑的凡夫俗子，有几个真正是清高的，不想跟这个世间同流合污的？难！所以这一种人品今世尤为可贵，对这种人我们也应该讚歎，应该鼓励大家学习。但是救世就不够，这个只能是自己求解脱，这属于小乘人，他不是大乘。大乘是仁人，小乘只是清人，他自己清高，他不能够救世。
我们再看「雪公讲义」，他有一篇《讲要》，有一篇「讲义」，刚才念的是《讲要》，现在看「讲义」。「讲义」是对于《讲要》裡头的一些道理或者是故事、桉例进行考证。这是「讲义」当中讲，为什麽说「未知，焉得仁」，没有智慧就不能叫仁？做一个考证。这个道理讲得非常好，我们来看。「窃按《礼记．中庸篇》」，窃是雪公谦虚自称，说按《礼记．中庸篇》裡头说法，「知仁勇三者，天下之达德也」，又曰，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。都是先讲智，智排在仁之前，你看讲智仁勇，没有说仁智勇，或者是勇智仁，它智排在第一个。有了智慧才能有仁，有了仁，自然就会勇。当然仁者是必能勇，但是勇者未必有仁。一个人很勇敢，未必他是个仁人，他必须是智仁勇三者具足，才能够成为仁人。这是天下的达德，这个达可以说是圣德。「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」，这是告诉我们如何下手，智仁勇怎麽做去？我们好学就可以近乎智，像诸位都是很好学的人，天天都来，我们一起来学习《论语》，这是好学。好学，原来没有智慧的话，通过好学，慢慢就有智慧了。近乎智，近是愈来愈靠近，最后就能达到，学到最后你通了自性，智慧自然流露。学了以后最关键是力行，力行才近乎仁；学了不去做，那是白学，那也不会有真智慧，更谈不上仁。力行怎麽力行？最重要的就是改过自新。
我们跟圣人差距在哪裡？自己每天检点，先从《弟子规》开始学。《弟子规》一百一十三条，对照对照自己，有哪些没做到，没做到这是可耻的，「知耻近乎勇」。人能知耻，就能改过。不能改过，是因为不知耻，不知耻，脸皮太厚了，甚至变成麻木不仁，怎麽办？这是无可救药了。所以要有知耻的心，耻心也是难能可贵。人能够知耻，他就能成圣贤；不知耻，最后就成禽兽了。知耻就要改过，改过就是勇。不是说对每个人，「某个人我能够不怕他，我甚至能够跟他大打出手，我不怕丢了性命」，那叫勇吗？那叫匹夫之勇，哪是圣人之勇？圣人就是勇于改过。
《论语．子罕篇》也说，「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」，这也是把智字提到第一个讲。智慧的人不会有疑惑，他的方向、目标非常的明确，义无反顾，仁者不会有忧虑，勇敢的人不会有畏惧。「此三经文，皆以『知』字开端」，这三处经文都以智字开头，「统为孔子之说」，这都是孔子说的。「其中宁无含义？有何不敢依述？」所以雪公这裡是赞同，「知」是做智慧讲，「未知，焉得仁？」是说明智慧是仁的先导。这裡面我们看到《中庸》、《论语》裡头，三处经文都是这样的排列顺序，智、仁、勇，这哪裡说没有意思？肯定是有意思、有含义的，为什麽不敢依述？
「再《礼．大学篇》」，《礼记．大学篇》裡面讲，「明德、新民两纲，各有四目，内在格致，智也；外在修齐，仁也」。雪公说明德、新民，「大学之道在明明德，在新民，在止于至善」，这个新民，也可以读成亲民，两个意思就不一样。按照雪公这种讲法，明德是明明德，是自己把自己的明德显明了。明德是什麽？就是我们自性本有的性德，开发出来了，这叫明明德。然后还要帮别人开发明德，就是新民，让民众也能够不断的接受圣贤教诲，改过自新，「日日新，又日新」。《大学》讲的三纲八目，三纲是明明德、新民、止于至善；明德、新民是前面两纲，每纲有四目，三纲八目（明德和新民各有四目，这总共八目）。明明德和新民都做圆满了就叫止于至善。「内在格致」，内是对我们自己自身、自心，格是格物，致是致知。能格物致知这是智慧，这个智慧可见得它是心性中本有的智慧，现在是被物欲给挡住了，所以不能致知了，这个致知是我们的良知，不能现前，现前叫致知。现在怎麽办？要把挡住良知、挡住我们心性智慧的那些物欲烦恼格掉，叫格物，这是修智慧。「外在修齐」，修是修身，齐是齐家。身属于心之外，齐家在修身。你身修好了，家也齐了，修身、齐家这属于仁。所以从这裡，《大学》也是这麽讲，先讲智，再讲仁。没有智，焉得仁？
「经云：智者不惑。既不惑矣，始能意诚心正」。智慧的人不会有疑惑，不会迷惑。不迷惑才能够意诚心正，他的意念自然就真诚，心也就正了。换句话说，我们为什麽意不诚、心不正？就是因为有迷惑。最大的迷惑，就是迷惑宇宙万物、天下万物是一体，这是最大的迷惑，根本迷惑。这一迷，就把天下分成我他，本来天下是一体，现在割成两边了。有我，就有我执，就有自私，处处想我、不想他，这仁就没有了。智慧没了，意也不诚、心也不正，他念念想自己。所以要使我们诚意正心，还得要智慧先导，就是你要明白，你真正从骨子裡明白，天下跟我是一体，把私心彻底断除，这样你就格物了，烦恼就没了，物欲也没有了。自己都没有了，还谁要烦恼，谁要物欲？你格了物，你就致知，你智慧就有了，自然你就诚意正心。
「又云：仁者人也，亲亲为大」。仁者是讲什麽？就是讲我们人，说明人本来就是仁者。这是讲我们人本性，本性中具足了仁。从哪裡开发我们本性中的仁德？「亲亲为大」，亲，第一个亲是动词，第二个亲是名词。这个亲，第一个亲是亲爱，第二是父母，对父母要有亲爱，这就是孝道。所以《论语》上讲「孝弟也者，其为仁之本」，就是这个意思。又说「修身以道，修道以仁」，我们修身用什麽修？用道来修，修道用仁来修。「既仁为孝弟之本，而后齐治平，自可推而进之」。这是《论语》上讲的为仁之本在孝悌。讲为仁，这是讲力行，为是去做，为仁就是去做一个仁人，怎麽做？要行孝悌。仁本身，仁这个德的根本在哪？根本就是孝悌。所以《孝经》讲，「夫孝，德之本也」，这个德的根本就在孝。既然仁德的根本是孝悌，然后慢慢的扩展到齐家、治国、平天下，这些都是在自己身修好的基础上，逐步逐步向外推展，这是一般我们容易理解的。「是无不以智为先也」，这无不是以智慧做先导，这是我们有这种认识。有了认识，我们才能够做得好，解行要并重。而解门，这是我们的认识，要走在行之前。所以我们为什麽要学《论语》？学《论语》是为了学做圣贤。怎麽做？你得先要明白该怎麽做，虽然是力行，但不学文也不行，那是「任己见，昧理真」。所以学文和力行并重，而以学文、求智慧做为先行。
评论