【子曰。君子欲讷于言。而敏于行。】
这也是教我们做人的标准。雪公《讲要》当中引用《论语集解》的话，他说「《集解》包曰」，《论语集解》是东汉三国时代何晏的注解，他引用的「包」，包是包咸，东汉时期的一位经学家，这裡说「讷，迟钝也」。『讷于言』的讷就是迟钝。「言欲迟钝，而行欲敏也」。讲话要迟钝一点好，行为要敏捷一些。「言语迟钝者」，这下面是雪公的评论，言语迟钝者，「不抢先说，不利口，言语似乎甚难。此是君子言语谨慎之故」。言语迟钝，就是讲话不要抢着说，要观察时机，看看该不该说。说的话不要讲那种非常犀利的话、讲得很快没有保证的话，《弟子规》上讲，「勿轻诺，苟轻诺，进退错」；又说「言语忍，忿自泯」，言语确确实实是祸福之门。就在我们的言语，注意它，你就免祸；你没注意它，随便说话，就会招祸，所谓「病从口入，祸从口出」。「言语似乎甚难」，言语可不是容易的事情。你看孔门四科，孔子教人四个科目，第一是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学。言语摆在德行之后，言语也是体现你德行，不能够随便，宁愿少说、不说，好过乱说。这个是君子谨慎的原因，言语要谨慎。
下面又说，「注意欲字，言语慎重，办事必须敏捷，先行其言，而后从之。此皆难能而欲能之也」。雪公特别提醒我们这句裡面讲的「欲」字，注意这个欲，「君子欲讷于言，而敏于行」。君子，是不是一定要口吃的才能做君子，讲话结巴的那叫君子？不是。这裡欲是什麽？他有心要这麽做。也不是让你装着结巴，是让你少言，有心克制自己的言语，有心对言语特别注重谨慎，言语慎重。特别是办大事的人、做大官的人，言语都特别慎重。说错一句话，可能会有无穷后果，哪能不慎重？办事必须敏捷。这才是真正的一个人才、一个君子。所以领导选人，这是一条很重要的标准，看你干事情是不是很快速、敏捷、妥当，讲话是不是少，是不是不爱跟人粘连？老爱跟人粘连，像个交际家那样，这种人没人敢用他，当然他有他的用处。有的人说话说得很多很多，回头都不知自己说了些什麽，那可真的是没办法用，自己有讲话的欲望。人家是「欲讷于言」，他反过来，欲讲话，讲得愈多愈好，有说话欲，这个就麻烦了。所以处事先要寡言，这是一个非常重要的处事标准。「先行其言，而后从之」，你要说话、要承诺，先要做到，你有把握了，「而后从之」，言从行之后。不能够言在先、行在后，这都不够，应该是行在先、言从其后，这就对了。这都是「此皆难能而欲能之也」，难是什麽？语言迟钝、慎重，难；做事敏捷，难。但是君子在这裡欲讷于言、而敏于行，「欲能之」，难做，但是他想这麽做，这是我们要学习的地方。
《朱子集注》裡面，这层意思也说得挺好。他引用「谢氏曰」，谢氏是宋儒谢良佐，说「放言易，故欲讷；力行难，故欲敏」，这裡他分开两个方面说。「放言易」就是说话、承诺都很容易。很多做生意的企业家，往往有的人会有一个毛病，很容易答应人，「这个行，这个我们能做」。放言易，讲出来容易；力行难，你真能做到吗？到时候又交不出来，违反合同。所以君子应该欲讷，言要迟钝一点；「力行难」，所以我们行要欲敏捷一点。这把言和行分开两个方面说，这是一层理解，这个容易理解。
但是蕅益大师在这裡给我们点出来，说，「讷言敏行，只是一事」。蕅益大师说讷于言和敏于行这不是两桩事，是一桩事。为什麽是一桩事？因为君子重力行，他要学圣人做到再说，他有这分心。有这种心，自然言行上他就有表现，所以表现是一事，言语上显得很慎重，行为上很敏捷，「只是一事」。这一事是什麽？他真正想向圣人学习，它是学圣人这件事，所以只是一事，不是二事。朱子引用谢氏的话把言和行分开两件事，就事论事；但是蕅益大师在这裡告诉我们，这只是论心，心是嚮往圣贤、志在圣贤，所以讷言、敏行都是学圣贤这一事。「观欲字、而字，便知」，「欲讷于言而敏于行」，欲字和而字，这个而就把行和言合在一起了，所以你看到这两个字你就知道。如果说两件事，应该说「欲讷于言、欲敏于行」，但是他是欲字带下来，讷于言而敏于行两个一块说。所以蕅益大师看《论语》看得很细緻，这也是我们学习的地方，一个字都不放过，去认真体会圣贤的道理。下面我们再看第二十五章。
【子曰。德不孤。必有邻。】
『孤』是孤寡、孤独，『邻』是邻居。雪公《讲要》当中说，他引《论语集解》，「《集解》何晏注」，何晏注的《论语集解》，他说，「方以类聚，同志相求。故必有邻，是以不孤也」。这个方，什麽意思？我们看底下，「此章依何氏之注即可」。先儒有不同的注解，雪公认为何晏的《论语集解》就可以了。邢昺有对《集解》的一个注解，《论语集解》的注解叫《邢疏》。邢昺是宋朝的大儒，他说「方以类聚」，这是讲何晏注解裡面讲的方以类聚，「是《周易．繫辞上》传文」。这是来自于《周易．繫辞》这个传文。「方，是法术性行，各以其类相聚」。方是讲法术、性行，就是不同的法术，性可以解释为性格、行为，反正是不同的人，按照他们的类别聚集在一起，这是物以类聚的意思。「同志相求」，《集解》当中引用，「是引自《周易．乾卦文言传》『同气相求』文」。在《周易．文言传》裡面讲到的「同气相求」，在这裡何晏解成「同志相求」。什麽意思？「意为志同者，互相求为朋友，故必有邻」。这是解释「德不孤，必有邻」，有志同道合的人、德行相似的人，就会聚集在一起，互相做朋友，所以就必有邻居。
雪公底下又说，「经文必字，犹如诗眼，尤须注意」。这个「必有邻」的必字，就像诗文裡头的诗眼，也就是那个字是最重要的，就像点睛之笔，要非常注意。「乱世，小人道长，君子道消，为德未必有邻」。在乱世当中，乱世是什麽？小人当道。「小人道长」，就是小人当道；君子被压抑，不得伸张，这是「道消」。君子和小人，我们昨天有讲过，本篇裡头就有好几章就说什麽是君子、什麽是小人。譬如说，「君子怀德，小人怀土」，「君子喻于义，小人喻于利」。君子是为公，大公无私；小人都为私，损人利己。要为德很难，这世道确实大家都自私自利，都是什麽？把别人的利益抢过来给自己，损人利己，所以「为德未必有邻」。你要是个君子，你反而觉得很孤独，「德不孤，必有邻」好像在现在乱世就觉得挺难做到，是不是这样？
「此为一般人所同感」，一般人是这个感觉，实际上并不如此。「如孔子周游列国，其道不行，德岂不孤欤？」孔子当年是处在乱世，他周游列国，处处想希望能够推行周公之治，把圣贤之道落实。但是没人肯，就是哪一个诸侯都不敢用他。为什麽？还是自私自利。担心孔子，「这个人太有智慧了、太能干，手下还有七十二贤、三千弟子，他要造反，谁都不是他对手」。所以谁也不敢用他，怕他夺权，怕他声望太高，功高过主，这是大忌，所以没人敢用他。「其道不行」，他的周公之道没办法推行，德好像真的孤了。他是大德，可是却被孤立起来。是这样吗？其实不然。
评论