蕅益大师注解裡面讲，「为之难，言之得无訒乎？」这个「为之难，言之得无訒乎」就是《论语》的话，蕅益大师是引用《论语》的话解释《论语》的话。这个话是出自于「颜渊第十二篇」第三章，是「司马牛问仁」。司马牛也是孔子的一个学生，他问什麽是仁。「子曰：仁者，其言也訒」。訒就是说话比较的少、慢，甚至有点磕磕巴巴，讲话不那麽利索这个意思。仁者是其言也訒，就是说仁者讲话并不是讲得很快，也并不是说他很有口才，说很多，反而他说得很缓慢、很含蓄、很谨慎。司马牛又问，「曰：其言也訒，斯谓之仁矣乎？」司马牛听到「其言也訒」，这就叫仁者吗？这麽简单吗？结果孔子回答说，「子曰：为之难，言之得无訒乎？」蕅益大师就引这一句。「为之难」是什麽意思？为就是做，做到难，说当然容易。譬如说叫你做圣人，说起来容易，你能做到吗？自己能做到吗？所以「言之得无訒乎」，怎麽能够轻易的说？这句话就是解释这章，「古者言之不出，耻躬之不逮也」。不轻易讲话，讲话都得自己做得到再讲，做不到的宁可不讲，这是真正的圣人。这裡当然，强调是让我们做，而不是说「既然做不到，那我也不说」，又不做又不说，那你真的是十足的凡人了。说，还是希望要说，说是对大众的慈悲仁爱。你不说，他们不懂；不懂，疑惑颠倒，他就会很痛苦，有烦恼。你看到大家太苦了，是要说。要说，要赶紧先做，拼命努力的做，做到了，你就去说。是为了让你赶快做，不是让你不说。我们再看底下第二十三章。
【子曰。以约失之者。鲜矣。】
孔子这裡讲『以约失之者，鲜矣』，鲜是少。雪公引孔安国注，这是西汉的大儒，孔子的后裔，他注解中说，「俱不得中也。奢则骄溢招祸，俭约则无忧患也」。约，这是讲俭约，如果能俭约就没有忧患，所以失之者少；如果是骄奢，骄奢淫逸就容易招致祸。雪公注解中说，「能俭约，其失自少」，就是我们过节俭的生活，约是什麽？生活处事待人，都稍微从简一点，不要搞那麽複杂。譬如说生活不要奢侈，事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如无事。人事关係愈简单愈好，认识人多是非多，何必认识这麽多人，搞这麽複杂？俭约，过失自然就会少。《礼记．表记》这一篇讲到，子曰，「俭近仁…虽有过，其不甚矣」，这个讲得就很明显了。这个约，其实也是跟俭一个意思，俭朴的生活，简单的生活、工作，「近仁」。虽然达不到仁这个境界，但是近仁了，跟仁相近。没有达到仁这个境界，肯定会有过失，可是「虽有过，其不甚矣」，也不会有什麽大过。就是这裡讲的，「以约失之者，鲜矣」，你的过失就少。
「不俭，则生活奢侈，言语繁琐，办事令人麻烦，此皆不近仁，其失多矣」。这是雪公的注解，很好。如果生活不节俭，住很贵的房子，穿很多衣服（衣服你够穿，有两件换洗就够了）。年纪不大，衣服特别多，鞋子特别多，这是奢侈！你看我到香港来，我就穿一双鞋子，天天穿同样的服装，不是很好吗？简约。现在人都有一个很奇怪的观念，好像天天穿同样的衣服，就怪怪的。这是什麽？他觉得我怪，我觉他得也怪。特别是一些女孩子，很喜欢每天一套，服装不一样，好像穿一样的服装就失礼于人了，笑死人了。今年的服装刚刚出炉就得要抢购，要穿新潮服装；去年的服装还很新的，就觉得穿出去就笑死人了。我们师父常讲，笑死是他死，又不是你死。死了是他死，你犯不上为了他而活。所以人总得智慧一点，生活奢侈本身是很累的，你这麽大的房子你得去打扫，这麽多的衣服你也得去整理，是不是？所以节俭的生活，自己又轻鬆，又少过失，何乐而不为？干嘛要这麽愚痴！
言语繁琐也是，讲话，古人常常讲，君子敏于行而讷于言。讷于言就是说话要谨、要少，甚至讲话好像笨拙一点更好，少讲话，结巴点，别人不会说你错。你讲话多了，说多错多，过失就多。好讲话的人，常常走漏消息，这种人就没有信用，人家也不敢跟他讲话，怕他回头把我们这个私事都洩露出去。这样，你就得不到人家的信任。那种讲话很少的，少言寡语的人，才会得到人的信任。所以《弟子规》上讲「话说多，不如少」，就是这个道理。办事也是，一切愈简单愈好，尽量不麻烦人。能够自己做尽量自己做，少麻烦人，少欠债。这都是什麽？处世之道。如果生活奢侈、言语繁琐、办事麻烦，皆不近仁，这跟仁就远离了。「其失多矣」，过失就会很多。
下面雪公又引「程氏集释」，这是程树德先生《论语集释》，这是近代的学者，他也是注解《论语》注解得非常丰富，旁徵博引。引汪烜的《四书诠义》讲，「约者束也，内束其心，外束其身」。他这个「约」是另外一个意思，刚才讲的约是俭约，这裡的约，他把它做为束字来解释，就是约束，这个意思也很好。内约束其心，外约束其身，就是修自己的心和规范自己的行为。约束当然要有一定的标准，标准是什麽好？假如大家还没找到标准，我就推荐你用《弟子规》、用《太上感应篇》、用《十善业道经》，用这三个根来约束自己的身心。你能够约束身心，当然「失之者，鲜矣」，你就很少犯过失，犯过失都是因为自己没有约束自己。你自己约束得很好，你念念都能够观照，不仅是言语造作有错误，你立刻能观察出来、能够改过，连起心动念你都能够改过自新，都可以防范不善念头，你哪会有过失？这是「可参考」的。
蕅益大师就这个意思又引申一层，说了四个字，「观心为要」。观心为要就是讲约束其心，这是我写的，「约束其心，则鲜失」，就很少过失。凡人为什麽会常常犯过失？因为自己的心念不能约束、不能观察，所以常常有那些不善的念头滋生起来。念头是行为的主宰，所以行为自然就会有过失。所以「观心为要」，要是重要、关键。我们修学能不能成圣成贤，这是最关键的，观心为要。儒家非常注重观心。你看我们前面就看到曾子，「吾日三省吾身」，这就是观心。每天都检查自己三个方面，「为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」让自己忠信和依教奉行，为人要忠，为人谋要忠，与朋友交要信，忠信正是夫子的大道。忠是在心，信是在言，传是老师的传授，要时习，要实践、要落实，依教奉行。
你看，天天观自己，看看自己心是不是在道上，每天观心一次，这已经算很了不起了，够不够？不够，观心要时时刻刻都在观，念头刚起，立刻警觉，这个念头是善还是不善。善和不善用什麽标准？最具体的、最方便的标准，就是看这个念头是为人的还是为自己的。假如这个念头是为自己着想，那叫私，自私自利就不善，就是恶，就落到小人上。「君子喻于义，小人喻于利」，想到自己自利上，立刻观照出来，把这个念头转换、放下；想别人，想别人是善，想别人的人是君子、是仁人。所以做君子、做仁人，每一个念头上都要去做，念念积累，日久功成，你就成了个君子，成了个圣贤。所以总在观心，能够观心才能够修心，才能够正心。《大学》裡面讲的，「大学之道」是什麽？「在明明德，在亲民，在止于至善」。「欲明明德于天下」，说到最根本处，就是格物致知、诚意正心，这就叫修身，修行。我们再看第二十四章。
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