就像禅宗裡面也有这样的一个典故，五祖忍和尚传法，叫每个人写首偈子来，看看开悟没有，把衣钵传给他。神秀大师写了一个，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，写了这首偈子。五祖一看，没开悟，没到家。结果六祖惠能大师，当时还没出家，还是个砍柴的，一个大字不认识的小伙子，看了这首诗，立刻改了一下，改成什麽？「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」这是开悟了，惠能大师就比神秀大师要高。神秀就是行忠恕，也了不起了，「身是菩提树，心如明镜台」，都是实实在在的，时时勤拂拭，把那些灰尘擦掉，就是把你的习气毛病擦掉。尽己之谓忠，己所不欲、勿施于人之谓恕。尽己，这个忠是真正有真诚恭敬心出来了；把自私自利放下了，这是恕道。他真正擦他的灰尘，把他烦恼磨掉，这也是真正功夫得力。神秀大师也是难得的，北方的禅宗他有很大贡献，人家也是真干，他是「真实贯得去」，有个省处了，可是没大悟。六祖是大悟，「本来无一物，何处惹尘埃？」这一个答话是大悟。
所以曾子答忠恕是因为他有省有悟了，「乃能如此答话」，他才能答得出这句话，「然不可便作传道看」。你看蕅益大师看得见地很高，他说曾子没真正得夫子之道。孔子之道传给谁了？没有传给曾子，曾子没得孔子的心法，谁得了？颜回得了，所以「颜子既没，孔子之道的无正传」。很可惜颜回死得早，三十多岁就死了，比孔子死得还早，所以他一死，孔子真的痛心疾首，为什麽？因为他知道只有颜回真正得他的心法，他一死，孔子就叹已经没有正传了，就没有传法人了。从哪裡看出来？《论语》裡头有两次，孔子都在叹，感叹。这裡「否则两歎『今也则亡』，岂是诳语？」孔子两次说「今也则亡」，这不是诳语，不是说虚妄的话，是真实话。
第一次在《论语．雍也篇》，第六篇，第三章，「哀公问，弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也」。孔子你看他门槛很高，三千弟子当中他说只有颜回好学。鲁哀公问他的弟子哪个好学，孔子说只有颜回好学，他不迁怒、不贰过，可惜他已经短命死了。现在「今也则亡」，现在没有了。曾子是不是？曾子也没有。「未闻好学者也」，没有再找到好学的人。换句话说，除了颜子以外，没有人真正学到孔子之道。第二个出现在「先进第十一篇」，第七章，「季康子问：弟子孰为好学？」也问同一个问题，你的弟子谁好学？「孔子对曰：有颜回者好学，不幸短命死矣。今也则亡」，说同样的话。
两次在《论语》中说这个事，两次有人问他，两次同样的回答，这我们才想到，真的像蕅益大师讲的，曾子，包括子思（孔子的孙子孔伋），子思传说是作《中庸》，《大学》传说是曾子作的，这两位都没有真正传夫子之道。为什麽？夫子之道太高远了，凡人得不到，这是圣人之道。谁才能真正得夫子之道？必须是把不忠、不恕彻底放下，才有可能入。连曾子已经有忠恕之道了，他还没入，为什麽？因为他还有妄想分别，执着断了没有？可能还没断。而夫子之道要把妄想分别执着统统放下，你才能见道，这跟佛家讲的明心见性、见性成佛是一个境界。
江谦先生是民国的大教育家，有一个《补注》，对蕅益大师的补注，说「一者不变之体，自二而十、而百、而千、而万，乃至无量数，皆随缘之用，其体皆一也」。这个「一以贯之」的一讲的是什麽？就讲不变之体，这个体是什麽？自性，就是道。所以，「吾道一以贯之」，这个道是什麽？一就是道，道就是一，一者不二，这就是自性。那所现的是什麽？「自二」，一就有二，像道家讲的「一生二，二生三，三生万物」，有二、有十、有百、有千、有万，有无量数，就是一切万事万物都是从这个一显现。「皆随缘之用」，但是体是一，所以「全性起修，全修显性，故曰一以贯之」。所以夫子之道叫全性起修，性是体，修是什麽？是用。修的是性，修在性上。全修显性就是修在性上，性修不二。在性上讲只有一，修是万事万物。「一以贯之」，不离自性。所以你真正见性了，你才得夫子之道。
今天的时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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