孔子这边反过来又说，如果不以礼让去治国，我们现在有传统文化的这些典籍，有四书五经，又有什麽作用？「如礼何」，奈何，有这些文字？所以这些传统文化必须要我们现在去力行。怎麽力行？要首先把它诠释出来，我们要懂得怎麽去运用。像四书、像《论语》，光解释这句文，很容易解释，把它讲成白话说出来大家就懂了。可是怎样去落实？我们讲《论语》，就希望着重在如何落实，从修身到齐家，到治国、平天下，都要懂得如何落实。
要是不懂得如何落实，真的是如礼何，奈何，有四书五经？这成了搞儒学、搞学术，这不是我们这次习讲的目的。我们习讲的目的是什麽？学儒，真正做君子，这就是孔子讲的，「女为君子儒，无为小人儒」。你得做君子儒，不能做一个小人儒。学儒你可以成为君子儒，也可以成为一个小人儒。小人儒是什麽？他没有去力行，好像是个儒，懂了四书五经，能背、能讲，可是，你看这裡讲到的，他还是有利在裡头，还是放于利而行，还是小人怀土、小人怀惠，这就变成小人儒，没力行。
礼让的本质是敬，《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」。《礼记》第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，一切都恭敬，这是礼的本质。敬，怎麽才能够做到敬？让就是敬，你对某个人恭敬，你肯定能够相让。譬如说孩子跟父母在一起吃饭，孩子恭敬父母，他夹起菜来肯定是先让给父母，让父母先吃第一口。这麽简单的动作，就知道孩子对父母有没有敬意。就看你能不能让，你让就是在修敬。就像我们跟着恩师老人家一起走，你肯定让他先走，不可能走他前面，这就是敬。「礼让为国乎」，圣人做到了极致，像尧舜可以以天下让，天下都可以让出来，他不会把天下归给自己，所以当时是禅让。尧没有把自己帝王的位子传给自己儿子，而是让给舜。舜跟他不是父子，为什麽选舜来继承他的王位？因为他看舜的德行，真正为天下万民造福德，他是圣人，请他来治国。舜也是这样把自己的位子禅让给禹，尧、舜、禹，都是这样禅让下来。以天下都能让，那何况其馀？没有不能让。
所以中国古代的学问，它主张让，它不主张争。前面第十二章「放于利而行」，这是争利；这裡就要我们让，让而不争，治国就容易了。这是什麽？领导人做好样子，我做一个礼让的样子，这才叫礼让为国。不能说「你们去让，让给我」，这哪是让？你就是心中有争。你争，别人也争；只要你让，别人也就让。别人就像自己的一个镜子一样，照着你。你照镜子的时候，你看着那个人，对着镜中的人咬牙切齿，你看到那镜裡的人也对你咬牙切齿；你给他一拳，他也给你一拳。这个人就是自己的镜子，不仅是人，一切的环境、一切境界都是我们心的镜子，把我们内心中的所有念头给照出来了。你对他微笑、对他礼敬，你看看镜中的人不也对你微笑、对你礼敬吗？这叫礼让为国。百姓是你的镜子，完全效法你的，上行而下效。
蕅益大师给这句话的注解说到，「能以礼让，不但用得礼，亦为得国。不能以礼让为国，不但治不得国，亦用不得礼」。你看这说得多麽简单明快。为什麽要以礼让为国？你能以礼让去治国，不仅你得到了礼，也得到了国。儒家讲得好，得道者得国，失道者失国；得道者多助，失道者寡助；得道者得众，失道者失众；得民心者得天下，失民心者失天下，就这个道理。所以你能以礼让去对一切人，你也能够既得礼也得国、得众。所以真正有智慧的领导人对这个道理明瞭了，他一定会礼让，愈礼让人们愈爱戴他。
你看看温总理，一出来对大众，向大众鞠躬，跟老百姓说，「我是一个普通的中国人」。这样的礼敬，这样的谦卑，人家只有爱戴他。如果出来，「你们都是我的臣民，你得听我的」，你说谁会听他？没有礼让，因为你心中没有敬意。不仅是国家领导如此，每个团体的领导也得学这个。礼让为国是治国，要以礼让治家、以礼让治企业、以礼让治你的团体，你既得礼又得众，一举两得。
今天我们听到曲美赵瑞斌，赵副总裁给我们的分享，他就是在家裡懂得礼敬，对自己的保姆都不会叫她保姆，叫她什麽？叫她姨，教孩子叫姨妈，大姨妈，把保姆当作自己家人，这礼让、礼敬。家裡有礼了，家也就和谐，所以保姆能跟着他十几年，跟他的母亲十七年。所以何乐而不为？如果你高高在上、趾高气扬，她当时是怕你，为了挣你一点钱，只好硬着头皮、忍气吞声，但是她不可能干得久，只要有更好的工作她立刻跳槽。赵总的公司好几个总经理，现在管一千人的企业，都是什麽？过去做木工的，一直跟着，二十年，这麽带过来，现在做到总经理了（我们看到赵总兄弟三人是做总裁），让他们来管理企业，把这个权让给大众，让给这些有经验的人，他们真的是实战经验上来的，这是以企业相让。你愈让，他愈忠诚于你，这就是感召。所以你就既得礼又得企业，你能够稳坐在总裁的位置上安享太平。他来香港，不用管企业，来这给我们做报告，这就是他得到受用了。
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