你看我们师父上人（淨老）一出门，大家肃然起敬，不讲话，看到他那种温文尔雅的态度，真是孔子「温良恭俭让」的德行全表现出来了。君子大儒之风，看得我们多麽的敬爱。你想不想得到这样的境界？你想，得学。学，最重要是干，「学而时习」，习就是真干、实践，把你所学的用上，用到你的生活当中。譬如说你今天学到这一句，放于利而行，则多怨，我们要化解怨恨，我们就让利，这你学到了。学一条就做一条，你自自然然就不亦悦乎，不亦悦乎是你学习的体验。这是放字第一个意思。
第二个还是念放（去声）这个音，当放纵讲。「放于利而行」，这个放是放纵，就是任意发展。什麽任意发展？自私自利任意发展，放于利，把自私自利放纵出来，这样的行为必定招致别人的怨恨。这个利益人人都想争、人人都想要，我们要克制才对；如果我们还要放纵它，我们也像世人一样谋取私利，甚至损人利己，这不就是取怨之道吗？所以这放字当放纵讲，或者当依字讲，两个说法都很好，异曲同工。
蕅益大师对这段的注解，解释得很简短。他说，「卓吾云：何利之有？」就完了，问你一句。卓吾是李卓吾先生，跟蕅益大师是同时代的人，也是大儒，儒佛都通的。蕅益大师引用他的话，何利之有？你参去。你想想，你有什麽利益？如果有利益，你可以依利而行，你可以搞自私自利、损人利己，你可以放纵你的私利，但是你真得到利益了吗？一个人损人利己，他得到什麽好处？你看明朝袁了凡先生，他这个命运从小就给孔先生算定，吉凶祸福、进退穷通全都有定数，真是「一饮一啄，莫非前定」。该来的会来，不该来的想都想不到，真是「命裡有时终须有，命裡无时莫强求」。你争得的利，都是你命中该有的利益，你要是命中没这个利，你靠偷靠抢都抢不来。不信你去抢抢看，你抢还没开抢就被警察抓起来，何利之有？你该得到的会得到，何必去争，何必去抢，何必去谋人家的？所以说「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子不贪利，他心裡只有德、只有义，该得到利他还会得，不乐得做君子吗？小人只想着利，把德行、把道义都亏损了，结果该得到的还是他的那麽点，甚至还会打折扣。他这个福，因为他没有德行，不讲道义，被打了折扣，这不冤枉吗？
这「何利之有」，真的，你把它参透，也就把利放下了。所以君子是什麽？你真正明白了，你乐得作君子，你乐意去做，一点损失都没有。为什麽不做君子，偏偏要做小人？你把利放下，你才得到大利，这个利不是钱财可以买得来的利。钱财买得来的利叫小利，蝇头小利，而且还是你命中该有的。你把利放下了，放下是布施，布施之后，你得到的是真正大利，所以愈布施愈富有。这个富有，首先是你的体验，你不一定说要很有钱才会感到富有，你没钱也能感到富有。
像我现在把工作辞掉，没钱了，我觉得挺富有的。有时候跟企业家一起聊聊天，我就跟他开玩笑说，「我比你还有钱，你看我都赚够了，你还没赚够，我比你还有钱，说明你没有我富有。」真像古人讲的，把金钱置于无用之地，这真富有。你一天到晚为五斗米折腰，那是穷人。你看你挣那点钱多辛苦，就是给你挣得亿万身家又怎麽样？反正最后你也带不走，连身体都带不走，你能带走什麽？只带走你的业。你把这个问题想通、参透了，就放下了，所以你才能体会到孔颜之乐。
孔子，你看饭疏食，曲肱而枕之；颜回，箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，他乐得不得了，他的生活多简单。孔子吃的是萝卜、青菜，疏食，肉食都没有；「曲肱而枕之」，睡觉枕头都没有，拿手臂枕着睡觉，曲肱就是曲着臂来睡，枕在这个手臂上。颜回吃饭连碗都没有，拿个竹篓，竹子编成个小篓装饭，叫箪食；喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮；居住在陋巷裡头，人不堪其忧，颜回不改其乐。这才是真正富有的人，天天虽然吃的是疏食，瓢饮，但是天天有精神大餐，用我们现在话讲精神大餐。
诸位，看到大家那种笑脸，证明大家也都得到这个精神大餐的营养了，是不是比那个世间的要快乐？所以古人讲得好，「世味哪有法味浓？」世间财色名食睡，利欲，那个味道，你要是没觉悟，觉得挺好的，你觉悟了之后，真的不如法味浓。从圣贤典籍裡头学习，那个乐从内心中像泉水一样不断涌出；再回头看看，那些财色名食睡要赶紧放掉了。放掉之后你也不要害怕，该来的还来，该有的还有，你该有什麽受用就会有什麽受用。我们再看第十三章。
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