佛在经上讲的，我们要细细去思惟，佛给我们讲的总纲领、总原则、总的大道理，虚空法界一切众生的现象从哪裡来的？「唯心所现，唯识所变」，又给我们说，「一切法从心想生」。这个一切法，十法界裡的一切法，不是一真法界，一真法界裡大家都没有想，没有心也没有想。为什麽？完全把心想转变成智慧，完全回归到自性裡面去了，自性裡头没有妄想，本具的智慧德能自然现前。所以诸佛的淨土叫法性土，十法界裡面的依报境界不是法性，识变的，叫法相土，不是法性。法相会随着你的情识变化，法性不变的，所以法性土叫一真，法相土就起了变化；虽然变化，这变化不是真的，变化是假的。所以诸佛菩萨跟我们在一起，我们受灾难，他不受。为什麽我们统统在一起，他不受？他住一真法界，我们住十法界，十法界跟一真法界是融合在一起的，这就是所谓圣凡不隔毫端。圣凡有没有隔？没有隔。法性土跟法相土有没有隔？没有隔，就像光光互照一样，融合在一起。只是凡夫没有能力辨别，佛菩萨清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷。我们会学，要从这些地方学，这个地方学真得受用，受用之殊胜不可思议，受用无比。我们不知道去求，真的可惜！没有缘遇不到，那是情有可原，你没有这个福分；我们今天有缘遇到，得不到受用是我们没有认真、没有好好的去学习，这不能怪人。所以，决定要做一个转变。
钝根的人从事上修，从枝叶上修，断恶修善，来生不堕三途，得人天福报，那是钝根人、下根人；利根的人不在这裡转，利根的人在转迷为悟。转恶为善裡头不包括转迷为悟，转迷为悟裡头决定包括转恶为善，所谓是后后胜于前前，我们要在破迷开悟上下功夫，这是真实利益。如果诸位能从这个地方体会得，你才真正了解《行愿品》裡面讲供养的利益。佛给我们说大千世界七宝布施，都不及为人说四句偈的功德利益大，谁相信？没有人相信，诸佛菩萨相信。大千世界七宝布施只能够利益众生的身命，只能救一时，来生怎麽办？所以利益小。四句偈的开示，众生真的听懂了，悟入了，利益无量无边，永脱轮迴，永断生死，这个利益多大。世俗人眼光很短很浅，只顾到眼前，只顾到这一生，甚至于只顾到现前。这些道理、事实真相，佛给我们讲得太清楚、太明白了，我们要能懂，听了要懂，要能体会。真正体会得，怎麽会不发心？没有这个道理。什麽力量想障碍你、阻挠你都拦不住，哪裡还会退转？今天我们会退转，我们没有办法精进，精神提不起来，归根究柢的原因还是没懂，虽然天天听经、读经，没懂。懂的那一点，似是而非的皮毛，没有真懂！真懂了，你的行持不一样，你的修学态度不一样，你的容貌跟体质都产生变化，只要仔细观察就看到了。为什麽？相随心转，你从前心是迷惑，你现在心觉悟了，觉悟的容貌跟迷惑的容貌不一样，觉悟的体质跟迷惑的体质也不一样。所以一觉悟，境随心转。迷惑的时候，实在讲还是境为心转，但是自己好像是什麽？好像是心被境转，迷的时候是这个现象，其实依旧是境随心转，只是你完全不能觉察。念念向外攀缘，你想转，转不了；想容貌好，好不了；想身体好，好不了，总是有许许多多的毛病。大家都找医生，不知道佛是大医王，不知道找这个医生，去找一般的蹩脚医生，你怎麽能把病治好？大医王不找，无上的医王不找，这就没法子了。他为什麽不找？不认识。认识了就不要找世间医生了，找佛菩萨，佛菩萨个个都是医王，这个我们要懂。
所以「光明照耀靡不及」，这句话是真话、实话，虚空法界，过去、未来，没有达不到的。我们说达到达不到还是妄想分别，事实是一体，哪有及与不及？说「靡不及」都是世尊的方便语，真实语是第一句，「佛身广大遍十方」，这是真实语。既然遍十方，还有什麽及与不及？『此道』，这个道理，普称天王他见到了，这个见到就是见性。见到「身广大遍十方」，这是法身；见到法身，这个人就成佛了。法身才是宇宙万有的本体，才是自己，禅宗所谓的「父母未生前本来面目」。由此可知，普称天王不是凡夫！三十三天是欲界第二层天，不高。这尊天王是诸佛如来示现的，这是从事上讲的；如果是从真理上来说，虚空法界一切众生，没有一个不是诸佛如来化现的，这是给你从真理上来说。理上为什麽这个说法？理是心性，唯心所现，心是佛，心性所变现的，那不叫佛叫什麽？所以虚空法界一切众生皆是佛，是真佛不是假佛，我们自己也是的，这就是佛在经上讲的「一切众生本来成佛」的意思。一切众生本来真的是佛，我们现在是迷惑颠倒的佛，诸佛菩萨帮助我们破迷开悟。哪些是诸佛菩萨？除了我一个人之外，全是诸佛菩萨。你要是懂得这个道理，能作如是观，你的修学就快了，障碍就没有了。
为什麽凡夫修行要无量劫，要三大阿僧祇劫？就是不懂得这个事实真相，在事实真相裡生起妄想分别执着。释迦牟尼佛成佛了，阿弥陀佛成佛了，药师如来成佛了，你们都是众生，这样分别执着，所以才要无量劫。我们再问，为什麽一定要无量劫？没有别的，无量劫的薰修，也就是你听经闻法时间不够，你还没有听明白，还不肯放下。无量劫生生世世在学、在听，听到印象深了，豁然一下觉悟了，境界马上转变过来。你们诸位想想是不是？所以诸佛菩萨示现，哪一个不示现天天讲经说法？为什麽要这样干？长时间的薰修才会产生效果，不是长时间薰修不行，烦恼习气业障太重了！由此可知，真正肯发心出来讲经的人觉悟得快，为什麽？他天天在薰习，每天在讲，每天在重複佛的教诲。讲的时间长了，讲久了，自自然然他就会悟入这个境界。这个悟跟入都不是勉强的，勉强用的是妄心，妄心怎麽能证到真的法界？只有真心能够契入真法界。什麽是真心？一心，有个念头就是二心。什麽是真法界？一真法界。一才能得一，二不能得一，所以你用一心。什麽叫一心？离妄想分别执着就是一心。只要你还有妄想分别执着在，哪怕再少，还有那麽一丝毫都不行，你就入不了佛的境界；一丝毫都不能有，你就契入境界。可是这个事情难！没错，是难，难你要肯干，克服困难。怎麽克服？先把妄想执着减少，决定不可以增长。连老子《道德经》上都讲「为道日损」，损是什麽？减少，放下。天天放下，每天都在干这桩事情，这个样子你会有一天大彻大悟，你会有一天契入佛的境界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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