古人的文字，「全遍一尘，至十方故」，我们今天把它换个话来说，一尘全遍十方，这你就好懂了。一尘如是，尘尘如是、法法如是，所以『佛身广大遍十方』，我们哪个不是？佛菩萨知道，清清楚楚、明明白白，大觉朗然；我们迷惑颠倒，完全不知道事实真相，而事实真相就在我们面前，古人所谓当面错过。是我们迷了，迷成现在这个样子，佛在经典上常常感叹「可怜悯者」，我们就是可怜悯者这一类，对于宇宙人生的事实真相一无所知。这个意思平常也不常讲，讲了人不懂，愈讲愈迷煳，讲它干什麽？这是我们在这个经上看到有这段经文，这不得不说。什麽时候才能讲这个问题？也就跟学校教学一样，得让学生达到这个程度，你给他说，说了他虽然不懂、不清楚，但是他还有个模煳概念，他还能接受，还不至于反对，这个时候才能说。所以对初学要是讲《华严》，含煳笼统带过就行了。
第三个意思是「妙」，妙是「色即无色，无色之色故」，这个妙。佛法常讲「妙有」，何谓妙有？妙有非有，当体即空，了不可得，这是妙有，这个意思我们在前面详细的说过。能见、所见，能闻、所闻全是假的，没有一样是真的，你真正通达明瞭了，怎麽会去造业？真正通达明瞭的人没有造，也没有业。诸佛菩萨在十法界随类现身，随机说法，他是现而无现、无现而现，说而无说、无说而说，他没有造，他也没有业，这叫做大自在，这叫做大圆满！你问为什麽他是无作而作、作而无作？他从来没有起过念头，他做什麽？于一切境界当中从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，你说他造什麽？我们凡夫不断的在造业，为什麽？起心动念分别执着。佛与法身大士跟我们真正差别就在此地。
不起心、不动念，不分别、不执着，能现色，能现色身，能为众生说法，这个奇怪，这是什麽道理？感应，众生有感，佛菩萨来应。这个理我们也很难懂，所以佛在经上用比喻让我们去体会，佛用击钟、用击鼓这个比喻。我们去敲钟，我们敲是感，这个钟立刻声音发出来是应。我们有心在造业，钟造不造业？钟如果说「你来敲我了，赶快大声叫一下」，那它就造业；它没有心。诸位细细去揣摩这桩事情，你会开悟。自自然然的应，众生有感，佛就有应。像我们敲钟，敲得重它就响得大、就响得久一点；我们敲得轻，它音量小一点，时间短一点，我们跟诸佛菩萨感应就这麽一桩事情。我们有心，他没有心，有心造业，没有心不造业；没有心，所以说而无说、无说而说。没有心会说，奇怪！说得这麽好！诸位要知道，没有心是称性。所以佛所说的东西完全是自性的反应，自然的反应，法尔如是，这是真理。凡是通过起心动念、分别执着，全是虚妄的，不是真理，是假的理，那个理论不能成立。偶尔被一些迷惑颠倒的人接受了，可是过不了多久又被人推翻，为什麽？它不是真的，真的是从自性裡头流露出来的。所以佛无说，佛从来没有起心动念、没有分别执着，众生问他的问题就像击钟一样，佛立刻就有反应，这是叩到自性裡头去了。明心见性的人，你向他叩问，他回答的是自性的反应，这叫妙。
没有身，能现身，能现一切身，能现无量身；不但能现，能同时现，还能同处现，这才叫妙！同时同处现，这些事都在我们眼前，我们举一个很明显的例子，许多人到普陀山梵音洞裡面拜观音菩萨，有些人有缘，观音菩萨现身见到了。几个人同时拜，同时见到，同时现；大家再问一问，你见到什麽样子，和他见到的不一样。同处现，同时同处，各个众生所见的不一样，但是在同时同处见的，这个妙！这些事情都在我们眼前，我们眼前见人见事见物，每个人见到的感官都不一样，有人见到心裡很欢喜，有人见到很讨厌，有人见到若无其事，你们想想这什麽缘故？确实同时同处，显现出无量无边的妙色身。为什麽能现？因为无色现色，色即无色。
色声香味触法，无一不如是。色即无色，无色之色；声即无声，无声之声；法即无法，无法之法，你这样去念念，你就都明白了。眼前的事实真相，你多念念就把它念通了，你明白了。明白之后，心清淨了，为什麽？不再打妄想。只有不明白你才会打妄想，明白的人哪裡会有妄想？没有妄想，清淨心现前了，清淨心就是真如本性、就是真心，平等心现前了，我们讲真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，真心圆满具足，这才真正现前。禅宗裡面讲明心见性，就是这桩事情；教下讲大开圆解，也是这桩事情；我们念佛人讲一心不乱，还是这桩事情。跟诸位说，在这个境界裡头，不但是一切病痛灾难没有了，白衣神咒裡说「一切灾殃化为尘」，没有了，连生死轮迴都了不可得。不但生死轮迴了不可得，诸佛菩萨、一切众生也了不可得。为什麽？永离分别执着了，这才叫真妙！
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