可是怎么样念才有效果？要追顶，追顶就是一句接着一句，决定不放鬆，你妄念起不来，把妄念伏住。所以他的佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一个字接着一个字，这叫追顶，顶住烦恼，让它不起现行，很多人用这个方法见到效果。我们如果烦恼重、习气重，毛病改不过来，不妨用这个方法试试看。但是任何一个方法都要有恆，要持久；偶尔念个一天两天，以后就捨弃了，你的烦恼又起现行，又不管用了。所以要长时间来干，真干！这在佛法裡讲，你开始觉悟了，始觉。不断的精进努力，绝无懈怠，佛家讲的勇勐精进，精进是菩萨唯一善根。功夫要绵密，功夫决定不能间断，一切处、一切时绵绵密密做功夫，我们这一生才真正有成就。帮助别人随缘，也要很认真、很努力、很热心的去帮助他们，还要保持自己的清淨平等觉。如果帮助别人，我们清淨平等觉忘失了，你就大错特错，这是真正修行人不能不知道的。
所以智慧光明逐渐能达到圆满，妙髻天王是用这个功夫修行证果的。这个功夫第一个条件是要认知，我们思想波不可思议，不是光波能相比的，也不是电波能够相比，一起心动念就周遍虚空法界。自性的光明加持虚空法界一切众生，这是果地上的作用，此地是说果地上的作用，我们从果也想到因行。再看第九尊天王：
【喜慧天王。得一切所作无能坏精进力解脱门。】
经文上说个「一切」，『一切所作无能坏』，这不容易！什么是所作？起心动念是所作，是你意的所作；言语是所作，口业所作；身体一举一动是所作，身业之所作。所作的无量无边，总不出身语意三业的范围，所以我们讲到身语意，把一切所作都包括了。一切所作，如果与自性不相应就是凡夫，就是我们常讲的造业。造什么业？六道轮迴业，我们一切所作是六道轮迴业。菩萨所作，我们平常讲的淨业，这个说法说得好，它不是善业，也不是恶业，也不是无记业。六道凡夫所造的，归纳起来不外乎善、恶、无记这三类，三类都叫做染业，不是清淨的。佛菩萨所造的叫淨业，清淨的，我们在《华严经》裡面细心去观察，菩萨所造的有善、也有恶、也有无记，善、恶、无记他都有造作，统统叫做淨业。
为什么他们所造作的都叫做淨业，我们所造作的叫染业？这个我们不能不留意，读经说听不能够含煳笼统过去。诸位必须要记住，菩萨离了四相，所以都是淨业；我们凡夫没有离四相，干什么都是染业。我们在讲席平常当中常说妄想分别执着，只要有妄想分别执着，一切所作都是染业，都不是淨业，离开妄想分别执着才叫做淨业。执着什么？我们从最扼要的地方来讲，执着我、人、众生、寿者，我们用《金刚经》的话来说，大家又好懂又容易明瞭。最严重的恶业，这是造轮迴业，执着我、人、众生、寿者，你所造作的一切是轮迴业，决定不能脱离六道轮迴。如果放下一切执着，诸位晓得执着是见思烦恼，你就出离六道轮迴，但是你还有分别，你算得上是正觉。阿罗汉证的是正觉，把我、人、众生、寿者放下了，不再执着。可是你还有妄想分别，你所造作的是二乘业，我们讲声闻、缘觉，包括权教菩萨，你所造作的一切是二乘业，不是轮迴业。你在十法界裡面，你生活的空间是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，这个四圣是十法界裡面的四圣，十法界好像是一个围牆一样，没有突破。也就说明，这些人他分别我、人、众生、寿者，他不执着；要加上执着，决定是轮迴业。我这个说法，我想诸位同学容易听得懂。如果对于我、人、众生、寿者，分别这个念头都没有了，他的清淨心又提升了一层，他就出离十法界，他就证得一真法界。
大家要晓得，佛在经上讲，讲得好！「我相、人相、众生相」，这个众生包括虚空法界裡面所有一切，我们今天讲的动物、植物、矿物，还包括一切自然现象，因为统统是众缘和合而生起的现象。连这些东西统统都不分别了，真的一切都不分别了，就是宗门所说的「万法归一」，一没有分别，一分别就变成二，能分别、所分别不就二了吗？一裡面就没有分别。更进一步，一也不可得；还有个一，这个一裡头并没有分别，也没有执着，极其微细的一个念头，这个念头是妄想，但是它很微细，一真法界，这住一真法界。一真法界裡面还有四十一个等级，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是妄想有厚薄不同，妄想轻的地位就高，是地上菩萨，妄想稍微重一点是三贤菩萨。《华严经》上讲三贤、十圣，四十一位法身大士，他们对于我、人、众生、寿者四相，分别执着完全没有了，所以他们一切所作是淨业。我们在末后五十三参裡面看到，这五十三位都是诸佛如来化现的，他们一切所作统统是属于佛菩萨的事业，清淨平等觉。可是在现相上，跟我们凡夫没有两样，有善、有恶、有无记。实际上不一样，是什么？用心不一样，凡夫有分别执着，他没有分别执着；凡夫是攀缘，他是随缘。随缘跟攀缘这两个意思，一定要搞得很清楚、很明白，一点都不能含煳，千万不要把攀缘也当作随缘，那就错了，大错大错！你搞清楚了，你才会修行，也就是你才会过佛菩萨的生活，才会做佛菩萨的工作；你没搞清楚，怎么学也学不像。
所以学佛菩萨，要有真实的智慧、真实的功夫，真实的智慧是清楚明瞭，是看破；真实的功夫就是要捨弃，真正捨弃自私自利的念头。我常常说话说得很粗、说得很浅显，我教人从控制一切人事物的念头，这个念头就是执着，严重的执着，要捨弃；要捨弃佔有一切人事物的念头。你有控制一切人事物、佔有一切人事物这种念头，这个念头已经就造业了，意在造业；如果有行为，你的身口造业了，这是极重的轮迴业。佛菩萨示现在这个世间跟我们不一样的，事一样，心不一样，他没有佔有的念头，没有控制的念头，所以他的心永远是清淨，跟清淨平等觉相应。凡夫有这个念头，这个念头是俱生烦恼，不是学来的，生生世世薰习而成的，自性裡头没有，无明烦恼裡头有这个东西。众生在轮迴裡面，可以说无始劫以来就迷惑，就堕落在轮迴裡，这样恶劣的薰习时间太长，很不容易回头，很不容易觉悟。因此我们才能够体会到佛住世，为什么四十九年天天讲经说法？无非是在四十九年这个短时间，四十九年是短时间，密切的薰习，用智慧的薰习，佛法的薰习，希望我们真正能觉悟过来，希望我们真正能回头。
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