在佛门裡面，诸位也许有听到五年学戒，我们现在也没有了。五年学戒就跟儒家的童蒙教育意思完全相同，不过年龄不一样，儒家童蒙教学，那是真的儿童；一般出家至少都十几岁，十六、七岁出家，还是童子。二十几岁出家，乃至于三、四十岁出家，年岁愈大愈难教，他在社会上经历的时间长，习气很重，妄想多、分别执着多，这就困难。五年学戒不是学戒律，戒律是一门大学问。五年学戒，实际上学的是什麽？沙弥律仪。你们出家人一定很熟悉，十条戒律，二十四门威仪，学这个。五年之中要切实做到跟一个老师，学一家之言；如何对待老师，沙弥律仪裡有规定。这五年当中还是福慧双修，修福是工作，寺院裡面繁重的粗活都分配给你做，这是修福；也就是讲怎样做一个出家人，要劳动，要勤苦。除这个之外你学经教，接受老师的教导，也是没有讲解，叫你背诵，你学华严，《华严经》要背；你学天台，《法华经》要背，你经论不能背诵，你没有根基。所以每天读经，诸位晓得，读经也是把妄想杂念念掉，修清淨心。诸位要晓得，修禅定，面壁打坐是修定，读经也是修定，念佛还是修定。修定的方法，八万四千法门，八万四千种不同的方法都是修定。在教下，特别是发心学讲经的，是以读经修定，读经的时候就没有妄想、没有杂念。读经的时候绝不思惟经裡的意思，不可以，就是读，读得清清楚楚，一个字不漏，一句没念错，这是修慧，戒定慧三学一次完成，它是属于修行，修根本智；听讲、研究讨论，那是后得智。古时候出家人，纵然他不讲经、不说法，在寺院裡面担任执事都通宗通教，所以他们的功夫都得力，这令人羡慕，他都有成就，受过很好的教育。现在这个废弃了，没有人重视，所以佛法衰了。要知道衰的原因是什麽，怎麽衰的，我们要清楚。不读经，不研求，自然就衰了。
讲经的人才怎样选拔出来的？古时候佛门裡面没有培训班，没有佛学院。道场裡面和尚天天讲经，和尚年岁大了，或者是要栽培继起的人才，有首座代讲，首座就是讲经说法。继起的人才从听众裡面选拔，讲小座，複讲，能够讲的统统让他複讲，在複讲裡面淘汰一部分；讲得好的，意思能讲得清楚、讲得明白的，每天让他讲。所以那个时候学讲经，比你们现在容易，不像你们现在这麽辛苦。如果你们现在这种方法，在那个时候全部都被淘汰掉。这一座经听下来，听老和尚讲两个小时，叫你上台去複讲，你至少有能力讲一个半钟点，才会被选出来。如果老和尚讲了两个小时，你只讲一个小时，你就会被淘汰掉。所以你自己要有这个能力，理解力很强，记忆力很强，才能够被选拔出来。选拔出来之后就讲小座，小座是複讲，複讲当中再接受教导，帮助你改进。有老师指导你，有同学、听众，也是接受听众的批评，不断的改进。中国历代这些讲经法师是这样训练出来的，所以任何一个道场，没有说不讲经的，不讲经的那不是道场。
诸位必须要认识清楚，古代的佛教是教育，不是宗教，佛教变成宗教是在清朝中叶以后。说实在话，清朝乾隆的时候还是教学，最早恐怕也是嘉庆、道光之后，寺庙裡不讲经了，讲经的时间逐渐缩短。原本寺庙是天天讲经，它是学校，学校老师总得天天上课。学生从哪裡来？常住，这是固定的，外面来的就是讨经单的，他喜欢听这部经，到这个道场，道场现在讲这部经，他想来学、想来听，可以住在这个道场，道场也分配一部分工作给他做，这是讨经单。还有居士，有一些在家居士，念书人，从前农业社会有的是时间，喜欢来学经教，居士也可以到寺庙来讨经单，这部经如果讲半年，他在寺庙可以住半年。有能力的，给寺庙送一点供养；没有，寺庙也无所谓，并不是说一定要缴费，寺庙没有的。你可以到寺庙来住一段时期，来学这部经教，在家居士也有。每天讲经，每天研究讨论，这是解门。行门，最低限度两堂功课不缺，而且这两堂功课大概都是做到一个半小时到两个小时；换句话说，讲经的道场，每天修行至少有三个小时到四个小时。修行总不外一个是参禅，一个是念佛，所以有念佛堂、有禅堂，这是一般道场普遍都有设立的，禅堂有堂主带领，念佛堂也有堂主带领。解行相应，这叫道场。
所以每一个道场都有它的学风、有它的道风，学风是解门，道风是行门，真有东西学，真学到东西。不像现在，现在道场没有了，学不到东西，学什麽？学经忏佛事。我生在这个年代很不幸，出家的目的就是想专心学经教；在家有工作，时间少，工作辞掉想全心全力学经教。到寺庙的时候，老和尚劝导我学经忏佛事，我不是为这个出家的。这是见解不相同，兴趣不相同，我就被寺庙开除了，开除之后再也回不去了。老和尚对我真的是非常爱护，常常钞票往我口袋裡塞，对我很好，就是希望我去赶经忏、去搞佛事，但我的决心没有改变。以后离开寺庙，还算不错，李老师能够收容我，我到台中慈光图书馆住了十年，在那个地方还能有学习的机会，解行并进，奠定这一点基础。我知道这些情形，我了解修行人的苦处，所以我发心帮助你们年轻人。大的力量没有，也不需要，简简单单建一些小茅蓬，给诸位能够安身立命，能够有机会让你天天去讲经。能有这麽一个道场，我们佛法就有前途、就有希望，众生有福。今天就讲到此地。
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