【师子臆摩睺罗伽王。】
『师子』在佛法裡面也是表法，佛说法比喻作狮子吼。狮子是百兽之王，用牠来比喻佛陀，比喻佛陀的威勐，有能力降伏魔王外道，有这个能力，狮子能伏一切这些野兽。这个意思教导我们入众，接触广大的群众要有无畏的精神，才能够让大众对你生起信心，我们讲是心服口服，听从教诲，依教奉行。可是，这种威德从哪裡建立？是从我们真正修持功德裡面流露出来的。浅而言之，我们的生活、言行与戒定慧相应，自然你就能显示出威德；与六波罗蜜相应，这是从原则上说。落实在生活当中，决定要依教奉行，修戒、守法，规规矩矩，奉公守法。出世间，佛陀的教诫我们遵守，最低限度五戒十善要做得很清淨、很圆满；世间的法律、风俗习惯、道德观念，我们要明瞭、要遵守。现在人虽然是不讲礼，你能够懂礼数，在在处处也容易受到别人的欢迎，这是我们应当要学的。
另外接触大众，讲经说法教化众生，要广学多闻。经典，常说了，要读诵，要深解义趣，这是我们自己修行，帮助别人的基础、根本。另外还要有丰富的学识，你在大庭广众之下你才无畏。丰富的学识就要平素的涉猎，你真正有定、有慧，真有智慧，只要了解一个大概就行。我们无需要去做专家，专门研究，不需要，略略知道一个大概就行，提起来我总不陌生。样样都要知道，各行各业都要懂得一点，不能说人家一问，你外行，不行。从普通的一般生活，一直到尖端的科技，这些常识我们要有。还有重要的，史实要有，历史，自古至今人类生活的历史、进化的历史、演变的历史都要懂一点，不可以说人家一问都不知道，这不行。尤其是初到一个地方，年轻的法师初到一个地方，听众裡头有一些专门找麻烦的，找一些难题来问你，让你下不了台，给你难看，你到外面去讲经说法会遇到，你真正被他难到了，以后讲就很困难。所以没有一点常识，你应付不了这些局面。
我们不看报纸，我们也不听广播，保持自己心地清淨，可是为了讲经说法，为了要接引广大的群众，重要的讯息不能不知道。所以这些广播，我们只看一些重要的新闻，报纸也在此地，全世界发生些什麽事情不能不知道，为什麽？一切众生都关心。你是个法师，你要帮助大家解决问题，这一问你都不知道，那怎麽行？这不可以。我们虽然看得少，有很多同修他们常常看，重要的消息他们会告诉我们，传达这个讯息，于是我们对于发生一些事情也就不陌生。从前李炳南老居士说，弘法利生要通达世出世间一切法，你才有能力应付广大的群众。第八尊：
【众妙庄严音摩睺罗伽王。】
这个德号裡面着重在『音』，音声也是说法。第二尊讲的是「清淨威音」，是总说；佛菩萨说法，决定是从清淨心裡面流露出来的，清淨心就是自性。『众妙庄严』是从相上说的，「众」是多。像我们刚才讲，世出世间一切法虽然不是说精通，不能说不懂。到如来果地上真正是明心见性，大彻大悟，跟诸位说，所有一切法不需要学，都精通。我们今天没有开慧，智慧没开，那怎麽办？只有多多的浏览，多多的吸取一些常识，使我们接触大众，提到任何问题我们不会陌生，能够应付就行了，我们毕竟不是专家。对于佛法也如是，佛法宗派很多，我们专修专弘淨宗，其他宗派他们的思想、他们修学的宗旨我们也不能够完全外行，那也不行，也要懂得一些，这一部分看看佛学概论大概就差不多了。我们有这些知识，也不必用太多的时间去涉猎，毕竟我们的时间太有限，真正的功力是一门深入，这很要紧。所以修学，宾主一定要清楚，如果为自己，不发心出来讲经说法，不知道没有关係，为自己你就老实读一部经，这一句名号就决定成功；如果为一切众生，为佛法久住世间，必须要牺牲自己，这是捨己为人。
为什麽要花这些时间去涉猎世法、佛法？都是为众生，都是要应付不同根性的众生，培养自己广泛丰富的学识，至少你在讲席上不至于被人难倒。特别是在现代的社会，在这个地方我们看到的情形比较少，如果在外国就非常普遍，法师讲经，讲一个小时，至少要留半个小时给听众发问，几乎每一会都有，这是听众大家要求的。你去讲经，主办单位就要求你，一定要给大家发问的时间。发问的人很多，问题奇奇怪怪，有许多问题你意想不到的他提出来了，你怎麽办？这就要靠平常常识丰富。我早年到美国洛杉矶讲经，我是叫他们把问题统统集中到最后来问。为什麽？因为我们有经验，许许多多同修那些问题，听完经之后就没有了，你何必耽误时间？所以我在那裡讲一个星期，我讲五天或者讲六天，最后一天让你发问。我给你三个小时，给你六个小时，多的时候我给你九个小时，让大家发问。这是在国外很平常的事情，我们不能不知道，不能没有准备。第九尊：
【须弥坚固摩睺罗伽王。】
『须弥』是比喻须弥山，坚固不动，这是表示定力，表示你有主宰，不会被外面境界动摇，你那个心像须弥山一样。特别是讲信心，对我们初学人来说，我们对于自己所选择的法门、所依靠的经论决定不动摇，决定一门深入，那你就有决定性的成就。最怕的是轻易动摇，什麽都不能成就。这一句放在此地意思很深很深，无论是我们自己修学，或者将来我们劝导别人，这是很重要的一个环结。一定要告诉大家，决定不可以见异思迁，一定要深深相信，深深的明瞭「法门平等，无有高下」。你懂得这个道理，懂得这个事实，你就不会动摇。法门是平等的，没有高下，成就与否就看你是不是专心，你果然是专攻，你决定成就；你要不是专学、专攻，你就很难有成就。为什麽？专，心是定的，定能生慧，慧开了就成功。你这个也好，那个比这个还好，你的心不定，你就错在这个地方。你心是散乱的，你心是不定的，你学什麽都不能成功，淨土易行道你也不能成功。成功的人就是有坚定的信心，成功的人必定是一门深入。
你看看古时候，就是本经末后五十三参也显示出来，修学的时候只依靠一个老师，你才行，一个老师带你是一条路，很单纯。决定不准你亲近第二个老师，再高明、名气再大也不可以，为什麽？怕你受影响，怕你信心动摇。到什麽时候你才可以都能够接触？必须到你自己信心坚定了，你有定力、你有智慧，你能辨别是非、能辨别邪正、能辨别善恶，老师不留你了，请你出去参学，什麽人都可以接触，什麽境界都可以接触，对你只有利没有害，成就你无量智慧，成就你无所不知。你没有这个能力，见异思迁，你的心是散乱的，你没有智慧，你是迷惑颠倒的，所以老师就要防范，绝对禁止你亲近任何人。这个老师才是好老师，才真正懂得教学，懂得帮助学生。可是今天这种老师没有了，就是有这样的老师也没人相信，反而要骂他，这个老师专制、跋扈、自大，瞧不起别人，只有他是对的，别人都是错的，你还要骂他，老早就跑掉跟别人去了。所以今天纵然有好老师，找不到学生了，学生不懂。你才晓得现在修学是多麽的困难，奠定坚定的信心谈何容易！所以现在的修学，心是什麽？心像浮萍一样，在水上漂，随波逐流，怎麽能有成就？这是我们看清楚明白，现在修学不能成就第一个因素，对老师没有信心。今天时间到了，我们就讲到此地。
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