从前讲经说法的法师，他的基础多半是在禅堂，教下的功夫也是参禅；没有禅堂的基础，你讲经说法没人听。这个法师到某个地方讲经，人家要打听他在哪裡住过禅堂，听说他住过禅堂，这个法师行，我们可以去听他的。如果说这个法师没住过禅堂，他讲得天花乱坠，人家对他没有信心，不能接受。你们看近代谛闲老和尚的传记，谛老和尚是近代清朝末年天台宗的祖师，是个讲经的大法师。最初出来讲经，人家听说他没有住过禅堂，不听他的，他没有法子，跑到金山寺去参禅。现在人不重视这个，现在人重视的是什麽？你是哪个大学毕业的，你有没有学位，现在人重这个。从前人着重你在哪个禅堂住过，你住过多久，这是我们不能不知道的。所以慧与善要相应，在禅堂裡面磨鍊过，念佛堂裡面磨鍊过，善！经教是慧，这才能连得起来。慧与善相应，与定心相应，与清淨心相应。所以第一尊菩萨教给我们善慧，这个意义很深很深。再看第二尊：
【清淨威音摩睺罗伽王。】
德号裡面意思更清楚，清淨心、清淨行。怎样才叫清淨？断一切恶，修一切善，算不算清淨？不算，那只是修学世间有漏的善法。清淨行，断恶修善而不着相就清淨，着相就不清淨。换句话说，还有人我、还有是非、还有妄想、还有分别、还有执着，无论修学什麽样的善法都不清淨。这是大乘菩萨法裡面根本的课程、基础的修学方法，破我见、破我执。《金刚经》上说得好，《金刚经》前半部经义比较浅，后半部深。过去昭明太子将《金刚经》分成三十二分，也像现在所讲的科判一样，把它分成三十二段，前半部十六分，后半部也是十六分。前半部佛教给我们破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相；后半部教我们破四见，无我见、人见、众生见、寿者见，比前半部的意思深。
我们先从离相下手，怎麽个离法？江味农居士在《金刚经讲义》裡面说得好（大乘法比小乘的确高明太多了），这个方法是世尊在《般若经》裡面常说的，江居士说得浅显、说得明白，用现代的话来讲大家好懂，这个方法叫「大而化之」。这个意思就是叫我们要拓开心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大，佛之所以成佛，经上常讲佛的心量是「心包太虚，量周沙界」。心量逐渐逐渐放大，我执就没有了，法执也没有了。这比小乘人勉强去断我执、断法执，实在讲是容易太多，在时间也缩短，成就非常殊胜。所以我们明白这个道理，晓得这个方法，应该怎麽做法？起心动念替一切众生着想，不要想自己，想自己，你的心地是污染的；想别人，心地是清淨的。想别人就「生心」，不想自己是「无住」。最好能把自己忘掉，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，这个念头就是无量功德，我们所作所为一定圆满这个意愿。
此地清淨业裡面就是讲经说法，『威音』，「威」是威德，「音」就是说法的音声。我们虽然不能像世尊那样一音说法，众生随类各得解，我们没有这个能力，可是用真诚心、清淨心、慈悲心、供养一切大众的心，来做弘法利生的工作，就能得三宝加持，也能把这个工作做得很顺利，做得很圆满。第三尊菩萨的德号：
【胜慧庄严髻摩睺罗伽王。】
『胜』是殊胜，『慧』是智慧。『胜慧』，拣别不是世间的聪明；世间人聪明智慧，在佛法裡面称之为「世智辩聪」。世智辩聪不是智慧，是什麽？八难之一。我们周边的人就有，他遭难！人很精明、很伶俐，很有辩才，世智辩聪，强词夺理，一般人跟他辩论辩不过他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪见。造作无量无边的罪业他不知道，以为自己聪明，以为自己有智慧，以为别人都不如他。那叫邪慧，邪慧就是世智辩聪，这遭难，为什麽？正法入不进去，听到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的说法。说得很动听，也能够诱惑大众，但是他这个力量不能持久，大众过一个时期之后发现错了，发现上当了，发现被骗了，会回头。这样的现象我们也看到很多，《愣严经》上说末法时期，「邪师说法如恆河沙」，这是属于邪师一类。这样的邪师，诸位一定要晓得，现在家相的比现出家相的多，不知道多多少倍。他的言语绮语，花言巧语，听起来很好听，你要没有智慧就上当，你就被他矇骗。所以佛教给我们求智慧，求殊胜的智慧，自性般若智慧，这才叫「胜慧」。
一切言行与般若智慧相应，这就是『庄严髻』的意思。庄严，世间人总是着重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重视外表，他重视内在美，这就是「胜慧」。心地善良、心地清淨、心地慈悲，内在美，真正能够爱护众生，能够帮助众生，而不是嫉妒别人、瞋恨别人、障碍别人、陷害别人。所以看一个人，一定要看他内在美。我们在讲席裡头也常常提醒诸位同修，我们要学诸佛菩萨，要能够观察一切众生善的一面、美的一面，对我们自己修学有很大的帮助。我们修学希望能够精进，希望能够提升自己的境界，我们念佛人希望提升能达到功夫成片，达到功夫成片再希望能提升，达到一心不乱，不断向上提升。《华严经》上讲菩萨五十一个位次，帮助你提升的祕诀，就是你能看到一切众生、天地万物善的这一面、美的这一面，你能够觉察到真善美，你的境界就不断向上提升。为什麽你会退转？为什麽你会堕落？你看到众生恶的一面，不善的这一面，你就往下堕落。
蕅益大师说得好，外面的境缘没有好丑，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们讲一切人、一切事、一切物没有好丑；好丑生于心，生在你自己的心，你用什麽样的眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境缘就是好的；你要是见不到一切境缘当中的真善美，一切境缘就是恶的。由此可知，这不正是佛所讲的境随心转吗？确确实实境是随心转的，我们的心真，看到境缘是真的；我们的心善，看到一切境缘是善的；我们的心很美，看到一切境缘都是美的。都在自己用的是什麽心！你用丑陋的心，看佛菩萨都是丑陋的，那有什麽法子？
真实智慧重要，《无量寿经》世尊给我们讲了三个真实，真实之际、真实之利、住真实慧。你住真实慧，前面两种真实你就得到，所以这三个真实裡头，关键还在「住真实慧」这一句。你有真实的智慧，那就是「胜慧」；你看到天地万物一切都是真善美的，那就是「庄严髻」，髻是表明显，非常鲜明的真善美，很容易观察，很容易体会。这一尊菩萨教给我们这个方法，去接触广大的群众。第四尊菩萨：
【妙目主摩睺罗伽王。】
『妙目』，可见得不是我们普通的观察；我们普通，「目」是眼，凡夫用的是眼识见色尘，能所都迷，这就不妙。菩萨跟我们不一样，菩萨，像《愣严经》上所说，用见性见色性，那就妙。『主』这个字意思很深，如果用《愣严经》上的话，《愣严经》裡面的意思、经义，「主」就是娑婆世界众生应当以这个做主修法门。一切有情众生与外界接触，第一个就是眼根，其他的实在讲，都没有眼根这麽利。可是凡夫往往在见色闻声的时候被外境迷了，接触外面境界，心裡面就起心动念，就生起好恶之心、生起贪瞋之心，顺自己的意思起贪爱，违背自己的意思就起厌恶，烦恼就起现行，于是自己随境所转，苦不堪言。佛教给我们，「若能转境，则同如来」。如何转境？见色闻声清清楚楚、明明白白，这是慧，真实智慧，清楚明瞭；心裡面如如不动，不起心不动念、不分别不执着，自己做得了主，你才能转境界，不会被境界所转。
评论